Сочинение
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется, -
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать...
Ф. И. Тютчев
Лирика Тютчева - одна из вершин русской философской поэзии. В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глубина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.
Уже в конце 1820-х - начале 1830-х годов Тютчев создает стихотворения, главным содержанием которых является философская мысль. «Герой» этих произведений - человеческий разум, жаждущий познания. Стихотворение «Последний катаклизм», казалось бы, рисует картину гибели мира:
Когда пробьет последний час природы,
Состав частей разрушится земных:
Все зримое опять покроют воды,
И божий лик изобразится в них!
Но смысл этого произведения - не в мрачном пророчестве, а в стремлении поэта познать первооснову всего сущего, то есть Бога.
Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глубокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях - в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цветении, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.
Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосферы высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотворении «Поэзия»:
Среди громов, среди огней,
Среди клокочущих страстей,
В стихийном, пламенном раздоре,
Она с небес слетает к нам -
Небесная к земным сынам...
Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще - она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, величественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страшными загадками мироздания:
...И бездна нам обнажена
С своими страхами и мглами,
И нет преград меж ей и нами -
Вот отчего нам ночь страшна!
Именно в этом космическом, трагическом одиночестве человеку дано познать мир и самого себя:..В душе своей, как в бездне, погружен,
И нет извне опоры, ни предела...
И чудится давно минувшим сном
Ему теперь все светлое, живое...
И в чуждом, неразгаданном, ночном
Он узнает наследье родовое.
Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих возможностей:
О смертной мысли водомет,
О водомет неистощимый!
Какой закон непостижимый
Тебя стремит, тебя мятет?
Как жадно к небу рвешься ты!
Но длань незримо-роковая,
Твой луч упорный преломляя,
Сверкает в брызгах с высоты.
Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья...» Тютчев освобождается от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:
Бродить без дела и без цели
И ненароком, на лету,
Набресть на свежий дух синели
Или на светлую мечту...
В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах...» звучит протест человека, не способного примириться со своей участью смертной пылинки, противопоставленной Вселенной:
Невозмутимый строй во всем,
Созвучье полное в природе, -
Лишь в нашей призрачной свободе
Разлад мы с нею сознаем.
Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это - переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, рифме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium»:
...Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Мысль изреченная есть ложь.
Это стихотворение - еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.
В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, переживает взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:
О вещая душа моя!
О сердце, полное тревоги,
О, как ты бьешься на пороге
Как бы двойного бытия!..
Современники знали и ценили Ф.И. Тютчев как умного, прекрасно образованного человека, интересовавшегося политикой и историей, блестящего собеседника, автора публицистических статей. Окончив университет, он более 20 лет провел на дипломатической службе в Германии и Италии; позже - в Петербурге - служил по ведомству иностранных дел, ещё позже – цензором. На его поэзию достаточно долго не обращали внимания, - тем более что и сам автор относился к своему поэтическому творчеству рассеянно, изданием своих стихов не занимался, даже именоваться поэтом не любил. И тем не менее в историю русской культуры Тютчев вошёл именно как поэт-лирик, а ещё точнее – как автор философской лирики, лирик-философ.
Философия, как известно, это наука о законах жизни, бытия. Лирика – не наука, не публицистика, это искусство. Она призвана выражать чувства, вызывать у читателя переживания – в этом её прямое назначение. Но лирическое стихотворение может будить мысль, вести к вопросам и рассуждениям, в том числе собственно философским.
«Над вопросами бытия в истории отечественной литературы задумывались многие поэты, и все же среди русских классиков Тютчев не имеет себе равных. Из прозаиков рядом с ним называют Ф.М. Достоевского, среди лириков поставить некого», - так считает критик К. Пигарев. .
Ф.И. Тютчев как поэт сформировался в 20-30-е годы 19 века. Это период напряженных философских исканий, которые отразились, прежде всего, в философской поэзии. Романтизм, господствующий в литературе начала 19 века, по-новому начал звучать в творчестве М.Ю. Лермонтова, обогатился глубоким философским содержанием. Многие литературоведы определяют такую поэзию как философский романтизм.
Он заявил о себе в творчестве любомудров. В этом же направлении шло творчество поэтов кружка Н.В. Станкевича: его самого, В.И. Красова, К.С. Аксакова, И.П. Клюшникова. Этому типу романтизма отдали дань поэты пушкинской плеяды Е.А. Баратынский, Н.М. Языков. Родственные мотивы вошли в творчество Ф.Н. Глинки. Но наиболее ценное и художественно-самобытное выражение философский романтизм получил в поэзии Ф.И. Тютчева.
«Философский романтизм обновил проблематику, поэтику и стилистику художественного творчества, предложив чуть ли не систему натурфилософских и космогонических представлений, образов-идей из сферы философии, истории»,- пишет кандидат философских наук С.А. Джанумов..
Лирическое «я» было заменено лирическим «мы», в поэзии выделяется «лирика самопознания», в которой анализируя собственные душевные состояния, поэты делают общие выводы о романтической, возвышенной организации души человека. «Традиционная «ночная поэзия» приобрела новую глубину, вобрав в себя философски значительный образ ХАОСА, в поэзии была создана картина мировоззрения» .
Взлет русской философской мысли того времени обозначился в трудах В.Г. Белинского и А.И. Герцена, в творчестве А.С. Пушкина и Е.А. Баратынского, М.Ю. Лермонтова и Ф.И. Тютчева, в поэзии и прозе любомудров.
Поэты-любомудры – участники Общества любомудрия. Особой известностью среди них пользовались Дмитрий Владимирович Веневитиков, Алексей Степанович Хомяков, Степан Петрович Шевырев. Они непосредственно соотнесли поэзию с философией. По их мнению, в поэзии можно прямо воспроизвести философскую картину мира. Они широко стали использовать в стихах философские термины и понятия. Однако их лирика страдала излишним рационализмом, рассудочностью, поскольку поэзия лишалась самостоятельных задач и служила средством для передачи философских идей.
Этот существенный недостаток был преодолен гениальным русским лириком Ф.И.Тютчевым.
Источник философской лирики – это общие вопросы, тревожащие человека, на которые он стремится найти ответ.
Для Тютчева это вопросы предельной глубины и всеохвата. Его масштаб – человек и мир, Вселенная. Это значит, что каждый частный факт личной жизни мыслится и оценивается в соотношении с общечеловеческим, мировым бытием. Многие были не удовлетворены жизнью начала ХIХ века, своим временем, боялись нового и горевали над уходящей эпохой. «Тютчев не смену эпох, а весь мир, бытие в целом воспринимал как катастрофу. Эта катастрофичность, уровень трагизма у Тютчева беспрецедентны».
Лирика Ф.И.Тютчева заключает в себе особую философскую концепцию мира, выразившую его сложность и противоречивость действительности. Тютчеву были близки идеи немецкого философа – идеалиста Фридриха Шеллинга о единой Мировой Душе, которая находит выражение в природе и во внутренней жизни человека.
Мы знаем, что Тютчев был близко знаком с Шеллингом. Как и многие его современники в России, он увлекался натурфилософскими идеями немецкого идеалиста. Более того, некоторые ключевые образы лирики напоминают те образы-понятия, которыми пользовался Шеллинг. Но достаточно ли этого, чтобы утверждать факт прямой зависимости тютчевской поэзии от пантеистической натурфилософии Шеллинга?
Рассмотрим подробнее философские воззрения Шеллинга и лирику Тютчева, чтобы ответить на этот вопрос.
В стихотворении оба параллельных образных ряда и самостоятельны, и в то же время несамостоятельны. Тесная взаимосвязанность двух смысловых рядов приводит к тому, что образы из мира природы допускают двойное толкование и восприятие: они осознаются и в прямом значении, и в возможной соотнесенности с человеческим. Слово воспринимается читателем сразу в обоих смыслах. В натурфилософских стихах Тютчева слова живут как бы двойной жизнью. И это делает их максимально заполненными, объемными, с внутренней перспективой.
Такой же прием используется и в стихотворении «Когда в кругу убийственных забот…» .
Поэтическая мысль Тютчева, движимая «мощным духом» и «утонченной жизни цветом», обладает широчайшим диапазоном восприятия мира. Огромный по масштабу поэтический мир поэта вмещает в себя многие контрастные и даже полярные образы. Образная система лирики сочетает предметные реалии внешнего мира и субъективные впечатления от этого мира, производимые на поэта. Поэт умеет передать не сам предмет, а те его характеристики, пластические признаки, по которым он угадывается. Тютчев побуждает читателя самого «дорисовать» то, что только намечено в поэтическом образе.
Итак, в чем же различие между лирикой Тютчева и Шеллинга?
На наш взгляд, различие между стихами Тютчева и философскими воззрениями Шеллинга жанровое и родовое. В одном случае перед нами философская поэзия, в другом, у Шеллинга, - поэтическая философия. Перевод философских идей на язык поэзии – это не механический перевод из одной системы в другую, из одного «измерения» в другое. Когда это делается на языке настоящей поэзии, это выглядит не как след влияния, а как открытие нового: открытие поэтическое и открытие в области мысли. Ибо мысль, выраженная средствами поэзии, никогда не бывает вполне подробной тому, чем она является вне поэтического целого.
В общем ряду явлений природы Человек в поэзии Тютчева занимает непонятное, двусмысленное положение «мыслящего тростника». Мучительная тревожность, попытки понять свое предназначение, разгадать загадки «природы-сфинкса» и найти «творца в творении» неотступно преследует поэта. Его утешает создание ограниченности, бессилия мысли, которая упорно стремится постичь вечную тайну бытия, и «длань незримо-роковая» неукротимо пресекает эти напрасные и обреченные попытки.
Здесь невольно напрашивается параллель не только с воззрениями Шеллинга, но и взглядам другого мыслителя - Паскаля. . Философия Паскаля очень близка по мироощущению Тютчеву.
Блёз Паскаль – французский математик, физик, мыслитель, мудрец. Он развивал представления о трагичности и хрупкости человека, находящегося между двумя безднами – бесконечностью и ничтожеством: «Человек всего лишь тростник, самый слабый в природе, но это мыслящий тростник.(…Не нужно Вселенной ополчаться, чтобы его уничтожить: достаточно пара, капли воды, чтобы убить его. Но если бы Вселенная его уничтожила, человек оставался бы более достойным, чем то, что его убивает, ибо он знает, что умирает, тогда как о преимуществе, которое над ним имеет Вселенная, она ничего не знает». , «Человек велик, сознавая свое жалкое состояние»
Паскаль считал, что достоинство человека заключено в том, что он мыслит; именно это возвышает человека над пространством и временем Французский философ был уверен, что человек плывет «по безбрежности, не ведая куда», что-то гонит его, бросает из стороны в сторону, и только человек обретает устойчивость, как «заложенное основание дает трещину, земля разверзается, а в провале – бездна» . Человек не в состоянии познать себя и окружающий мир, будучи частью природы, он не способен вырваться за пределы Вселенной: «Уясним же себе, что мы такое: нечто, но не все; будучи бытием, мы не способны понять начало начал, возникающее из небытия; будучи бытием кратковременным, мы не способны охватить бесконечность» . «Непостоянство и беспокойство – вот условия человеческого бытия, - читаем мы в «Мыслях» Паскаля. – Мы жаждем истины, а находим в себе одну лишь неуверенность. Мы ищем счастья, а находим лишь обездоленность и смерть. Мы не в силах обрести уверенность и счастье».
Путь постижения тайны бытия и спасения человека от отчаяния Блез Паскаль видит в иррационализме(, то есть в ограничении или отрицании возможностей разума в процессе познания.
Основой миропонимания становится нечто иррациональное, на первый план выдвигаются внемыслительные аспекты духовной жизни человека: воля, созерцание, чувство, интуиция, мистическое «озарение», воображение, инстинкт, «бессознательное».
В поэзии Тютчева немало образов и понятий, встречающихся у французского философа, по едва ли не самое основное – это убеждение Тютчева, что «корень нашего мышления не в умозрительной способности человека, а в настроении его сердца». .
Мнение русского поэта созвучно одному из основных положений Паскаля: «Мы постигаем истину не только разумом, но и сердцем… У сердца свои резоны и свои законы. Их разум – состоящий в опоре на принцип и доказательство – не знает».
Однако Тютчев не только принимает философские постулаты французского мыслителя 17 века, но и дополняет их своими взглядами, своим видением и пониманием мира и сущности человека.
Для Паскаля основой бытия является Божественная воля, иррациональное начало в человеке, которое всегда пытается ввернуть человека в бездну и мрак.
В то время как для Тютчева человек – это не влекомое бессознательными, инстинктивными чувствами или божественной волей существо.
Бездна в древнейших мифологиях – Хаос, то бесконечное, не имеющее границы, что человеку не дано постичь. Бездна некогда породила мир, и она же станет его концом, мировой порядок будет уничтожен, поглощен Хаосом. Хаос – воплощение всего непостижимого. Все сущее, видимое – лишь всплеск, временное пробуждение этой бездны. Ощутить стихийное дыхание «древнего Хаоса», почувствовать себя на краю бездны, пережить трагедию одиночества человек можно лишь ночью, когда Хаос «просыпается»:
Хаос воплощает стихию разрушения, уничтожения, бунта, а Космос – это противоположность Хаоса, это стихия примирения и гармонии. В Хаосе преобладают демонические энергии, а в Космосе – божественные. Эти взгляды позже нашли отражения в стихотворении «Проблеск» . Через произведение проходит два ряда образов: с одной стороны, громко, а с другой – слабо звучащие «дремлющие струны» и пробуждающийся «легкий звон» символизирует земное и небесное. Но суть диалектики Тютчева не в том, чтобы разъединить или противопоставить их, а в том, чтобы их слить. В земном поэт обнаруживает небесное, а в небесном земное. Между ними идет постоянная, непрекращающаяся борьба. Тютчеву важен тот миг, когда небесное примиряется с земным, проникается земным, и наоборот.
Легкий звон наполнен скорбью, звук «ангельской лиры» неотделим от земного праха и тьмы. Душа стремится из Хаоса подняться в заоблачные выси, к бессмертному. Поэт скорбит о невозможности целиком приобщиться к таинственной жизни природы и хочет вечно созерцать и активно жить её тайнами, но они открываются ему только на миг. Поэт помнит «время золотое». Жажда вечного - быть звездой, «просиять» - становится для него идеалом, который никогда не осуществится. Тютчев неумолимо влечет небо, но он знает, что обременен землёй. Поэтому так и ценит этот миг, который дает ему краткую, но безусловную причастность к бесконечному.
В земном круге земля жаждет пристраститься к небесному, тоскует о нем. Но мечта лишь на мгновение становится явью, земное притяжение неумолимо.
Однако Тютчев борьбу вечного и тленного понимает по-своему. Это закон движения Вселенной. Он равно подходит ко всем событиям и явлениям без исключения: историческим, природным, социальным, психологическим. Наиболее сильно это противостояние Космоса и Хаоса в общественном и психологическом.
«Лирика Тютчева в своеобразной форме отразила кризис целого этапа европейской культуры, кризис, создания дворянского интеллекта»,- пишет известный литературовед Валентин Иванович Коровин.
Тютчев болезненно воспринимает буржуазный уклад жизни Европы, понимая, что он возбуждает хаотические стихии в обществе, в общении между людьми, что угрожает человечеству новыми потрясениями. Высокое и дорогое для романтизма оборачивается смертью, возвышенное и живое таит низкое, косное. «Катастрофичность несет смерть, но она же заставляет ощутить жизнь на отлете от обыденного и уносит в недосягаемые духовные сферы». .
Тютчев скорбит о неизбежности гибели векового уклада и принадлежащего к нему человека и вместе с тем, славит его долю, позволяющую увидеть мир в момент творения.
В стихотворении «Душа хотела быть звездою» человек жаждет раствориться в природе, слиться с нею, стать её частью. Тютчев рисует яркую картину мироздания. Её усиливает противопоставление ночного неба, где душа поэта словно теряется среди других звезд, лишь созерцающих «сонный мир земной» небу, залитому солнечным светом. На этом фоне слияния души, открытой солнечным лучом, с природой оказывается далеко не главным планом стихотворения. Основной мотив – высокая миссия человека, его предназначение быть звездой ума, красоты, гуманности. Тютчев намеренно увеличивает «солнечную», «разумную» мощь «звезды», обожествляя ее.
«Итак, поэтическое сознание Тютчева обращено прежде всего к «двойному бытию», к раздвоенности сознания и мирового целого, к дисгармоничности всего сущего. Причем дисгармония неотвратимо катастрофична. И это обнаруживает мятежность бытия, лежащего в его основе. Такой мятежностью обладает и самый дух человека» .
Мир, по Тютчеву, можно познать не в покое, а, во-первых, в мгновении, во «вспышке мятежа», миге борьбы, в переломе, и, во-вторых, единичном, частном явлении. Только миг дает ощутить цельность и безграничность бытия, к которому устремлен поэт, и только явление открывает всеобщее, к которому тяготеет автор. Тютчев видит идеал в едином мгновении. Он как бы соединяет, сливает действительное и возможное. Это слияние происходит на всех уровнях: и на стилистическом, и на жанровом. Малая лирическая форма – миниатюра, фрагмент – вмещает содержание, равное по масштабу обобщений роману. Такое содержание предстает лишь на миг, его нельзя продлить.
Слияние величественно-прекрасного и торжественно-трагического начал придает лирике Тютчева невиданную философскую масштабность, заключенную в предельно сжатую форму. Каждое стихотворение рисует мгновенное состояние, но обращено и повернуто ко всему бытию и бережно хранит его образ и смысл.
Уникальность Тютчева как поэта состоит в том, что в его лирике необычным образом уживаются немецкая и русская культуры, Восток и Запад. Немецкая культура была отчасти усвоена им еще в России с подачи В. А. Жуковского. В «Германии туманной» поэт общался либо на немецком, либо на французском, – языке дипломатии того времени, смотрел на те же ландшафты, которые вдохновляли поэтов и философов Германии, читал и переводил немецкую поэзию; обе жены поэта были немками по происхождению.
Философская основа тютчевского романтизма покоится на признании жизни как нестихающего противостояния противоположных начал, на утверждении таинственности, загадочности и трагичности этой борьбы.
«Тютчев довел до предела проблематику русской романтической философской лирики, обогатив ее наследством поэтов XVIII века, философов XIX века и проложив путь поэтам XX века» . В структуре, форме его стихотворений отражается восхищение цельностью и безграничной мощью Вселенной, . Поэт ощущает противоречивость бытия и невозможность разрешения этих противоречий, которые обусловлены необъяснимыми силами, находящимися вне человека. Тютчев признает историческую неизбежность гибели современной ему цивилизации. Такой взгляд свойственен поэтам-романтикам 20-30-х годов девятнадцатого века.
В творчестве Ф.И.Тютчева находят отражение взгляды немецкого философа-идеалиста Фридриха Шеллинга и французского мыслителя Блёза Паскаля.
Философская лирика Тютчева менее всего «головная», рассудочная. Прекрасно охарактеризовал ее И.С.Тургенев: «Каждое его стихотворение начиналось мыслью, но мыслью, которая, как огненная точка, вспыхивала под влиянием чувства или сильного впечатления; вследствие этого, если можно так выразиться, свойства происхождения своего, мысль Тютчева никогда не является читателю нагою и отвлеченною, но всегда сливается с образом, взятым у мира души или природы, проникается им и сама его проникает нераздельно и неразрывно».
В поэзии Федор Иванович Тютчев стремится осмыслить жизнь Вселенной, постичь тайны Космоса и Человеческого Бытия. Жизнь, по мнению поэта, это противоборство враждебных сил: драматизм восприятия действительности в сочетании с неиссякаемой любовью к жизни.
Человеческое «Я» по отношению к природе – не капля в океане, а две равные беспредельности. Внутренние, незримые движения человеческой души созвучны явлениям природы. Для выражения сложного мира души человека Тютчев-психолог использует ассоциации и образы природы. Он не просто рисует состояние души, а передает ее «биение», движение внутренней жизни через диалектику явлений природы.
Лирика Тютчева – одно из самых замечательных явлений русской философской поэзии. В ней пересекаются линии пушкинского направления, поэтов-любомудров, ощущается влияние великих предшественников и современников – Лермонтова, Некрасова, Фета. Но при этом поэзия Тютчева настолько оригинальна, что воспринимается как особое, уникальное художественное явление. В лирике поэта слились воедино натурфилософия, тонкий психологизм и лирический пафос. А в самом Тютчеве удивительным образом соединились поэт-философ и поэт-психолог.
Тютчев жил в эпоху великих потрясений, когда и в России, и в Европе «все переворотилось». Это обусловило трагический характер его мироощущения: поэт полагал, что человечество живет накануне своей гибели, что природа и цивилизация обречены. Апокалиптические настроения проникают в его лирику и определяют его отношение к миру как к дисгармонии, «Пророчество», «Кончен мир, умолкли хоры» и др.).
Считается, что художественная судьба Тютчева – судьба последнего русского романтика, творившего в эпоху романтизма. Этим определяется предельная субъективность, романтичность и философичность его художественного мира. Характерными особенностями поэзии Тютчева являются богатейшая метафоричность, психологизм, пластичность образов, широкое использование звукописи. Структура стихотворений Тютчева соответствует его пантеистическому сознанию: обычно поэт использует двучастную композицию, основанную на скрытом или явном параллелизме мира природы, и трехчастные структуры.
Поэт уделяет особое внимание слову, любит использовать многосложные слова, так как длина слова обусловливает ритмический рисунок и придает стихотворению интонационное своеобразие.
В жанровом отношении Тютчев тяготеет к философской миниатюре – сжатой, краткой, выразительной; философской притче с прямым или подразумеваемым уроком; поэтическому фрагменту.
«Ф.И. Тютчев, поэт глубоко самобытный, был предшественником поэзии конца XIX начала XX века, начиная с Фета и символистов. Для многих поэтов и мыслителей ХХ века стихи Тютчева, насыщенные неувядаемым смыслом, стали источником тем, идей, образов, смысловых перекличек».
(1 вариант)
Центральной темой творчества Федора Ивановича Тютчева, впервые в истории русской литературы, являются "предельные основания бытия", общественные вопросы мироустройства. Лирический герой его поэзии не считается выразителем какой-то обусловленной философской теории, он всего-навсего задается "проклятыми", не располагающими ответами вопросами: что есть человек? Для чего он заброшен в мир? Для чего сотворена сама природа? В чем загадка природного бытия? Трагическое чувство бесперспективности мировоззренческого поиска сыскало отражение в известном тютчевском четверостишии:
Природа - сфинкс. И тем она верней
Своим искусом губит человека,
Что, может статься, никакой от века
Загадки нет и не было у ней.
Ф. И. Тютчев, на мой взгляд, был одним из наиболее проницательных в русской литературе поэтов-философов. Его стихи нельзя назвать лирикой в чистом виде, потому что в них выражаются не просто чувства лирического героя, но, прежде всего, философская система автора-мыслителя. Поэт "нуждается в извлечении из мира всего соответствующего своей натуре". В философских поэтических произведениях Федора Тютчева, в отличие от философских трактатов, присутствует не развитие мысли, не развернутая аргументация, ее подтверждающая, а ее обозначение, декларирование идеи, которая выражается словом в поэзии, то есть дается комплекс мыслей в переживании, в эмоциональных, художественных, "ощутительных" образах. Содержание бытия открывается непосредственно через образы.
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…
В ряде тютчевских стихов природа действительно одушевлена: ручьи "гласят" и "предвещают", родник "шепчет", вершины берез "бредят", море "ходит" и "дышит", поле "отдыхает". С другой стороны, автор говорит о глухоте природы к мольбам своих детей, о ее равнодушии как к смерти человека, так и к его страданиям и страстям.
Сравним стихотворение Тютчева "От жизни той, что бушевала здесь…" с философской элегией Пушкина "Вновь я посетил…". Как и Тютчев, Пушкин пишет о неумолимом беге отведенного человеку времени ("…много переменилось в жизни для меня", "…сам… переменился я"), о величественной неспешности природы ("…кажется, вечор еще бродил я в этих рощах"). Но у Пушкина с образами деревьев связывается идея преемственности поколений и, связанная с ней, идея бессмертия всякого бытия - и природного, и человеческого: как дерево продолжает себя в других деревьях ("младая роща", "зеленая семья" теснится близ "устарелых" корней сосен), так и человек не умирает в своих потомках. Отсюда философский оптимизм заключительной части стихотворения:
Здравствуй, племя
Младое, незнакомое! не я
Увижу твой могучий, поздний возраст…
Тютчевские деревья олицетворяют бесстрастность, самодостаточность природы, ее равнодушие к духовной жизни людей:
Красуются, шумят, - и нет им дела,
Чей прах, чью память роют корни их.
Природа не просто лишена души, памяти, любви - она, по Тютчеву, превыше и души, и любви, и памяти, и человека, как творец превыше своего творения:
…перед ней мы смутно сознаем
Себя самих - лишь грезою природы.
Здесь, как и в ряде других стихотворений, звучит мотив бездны (хаоса) - один из ключевых мотивов тютчевской лирики. В стихотворении "От жизни той, что бушевала здесь…" бездна мыслится как одна из частей или одна из функций физического мира. С жутковатой иронией пишет поэт:
Природа знать не знает о былом…
Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепомогающей и миротворной бездной.
В творческом наследии Тютчева есть немало светлых и радостных стихотворений, в которых выражены благоговейные, восторженные чувства, вызванные красотой мира ("Весна", "Летний вечер", "Утро в горах", "Нет, моего к тебе пристрастья…", "Зима недаром злится…"). Такова знаменитая "Весенняя гроза", наполненная торжествующими интонациями, ликующим звучанием симфонии красок и звуков, энергией обновления жизни:
Гремят раскаты молодые,
Вот дождик брызнул, пыль летит,
Повисли перлы дождевые,
И солнце нити золотит.
Однако бытие человека в мире, бытие самой природы воспринимаются поэтом как пролог к неотвратимой катастрофе. Отсюда трагизм звучания таких стихотворений поэта, как "Видение", "Бессонница", "Как океан объемлет шар земной". В "Бессоннице" Тютчев рисует образ времени. В начале стихотворения "часов однообразный бой" осмыслен как "глухие стенания" времени, как его язык, "равно чужой и внятный каждому"; в конце - как "металла голос погребальный". Напоминание о неумолимом движении времени заставляет человека увидеть себя (и человечество в целом) стоящим "на краю земли", ощущать свое бытийное одиночество в мире ("…мы… покинуты на нас самих").
Настоящее значение хаоса в лирике Ф. И. Тютчева - это опасность уничтожения, пропасть, через которую нужно пройти для достижения абсолютного слияния с мирозданием. Хандра, овладевающая при встрече с неясными проявлениями хаоса - уныние и страх смерти, ужас перед уничтожением, но и в преодолении их достигается блаженство. В лирике Ф. И. Тютчева образно сформулировано размышление о том, что стихия беспорядка дозволяет нам, соприкасаясь с нею, постигнуть всю глубину бездны, отгораживающей нас от поистине вселенского бытия, мысль, что зло и грех не считаются антитезами добра и святости - это всего-навсего этапы к постижению истины. Противопоставление хаоса и совершенного начала мироздания поэт находит не в образах "дня и ночи", а в образах безмолвия, успокоения. Зной, мятежность и столкновение их с тишиной, умиротворенностью - это столкновение влекущей и буйной красоты жизни со спокойной и ясной красотой бессилия и умирания. Следовательно, хаос - воплощение преодоления всего земного и тленного. Значит, в лирике Ф. И. Тютчева, "самой ночной души русской поэзии", раскрывается нам девственная красота божественного мира, объемлющего собой все сущее - живое и мертвое, беспорядок и гармонию, в битве между которыми и течет "злая жизнь с ее мятежным жаром":
Ущерб, изнеможенье, и на всем
Та кроткая улыбка увядания,
Что в существе разумном мы зовем
Возвышенной стыдливостью страдания.
(2 вариант)
Тютчев, как и большая часть русского общества 20-х гг. XIX в., проявлял интерес к классической немецкой философии, в частности – к философии Шеллинга. От этого увлечения появились в лирике Тютчева мотивы соединения частного с общим, сопоставление души и космоса (в стихотворении "Тени сизые смесились…" можно увидеть такую строчку: "Все во мне и я во всем").
Тютчев – прежде всего, лирик, причем романтико-философского направления. Он принципиально не допускал социальности в своих стихотворениях, и потому так много внимания уделяется в них размышлениям о "вечных вопросах". Основой его лирики можно считать понимание мира как сочетания гармонии и хаоса. Из этой системы (гармония-хаос) можно выделить мотив жизни и смерти, в частности, очень интересовал поэта вопрос о бессмертии. По Тютчеву, бессмертие даровано лишь богам, "бессмертье их чуждо труда и тревоги" ("Два голоса"), смертным же суждена борьба. Лишь тот из смертных, "кто посетил сей мир в его минуты роковые", кто стал свидетелем "высоких зрелищ", может быть допущен в божественный совет и стать бессмертным ("Цицерон").
Что же останется после них, борцов, на земле? О людской памяти Тютчев умалчивает, но делает акцент на том, что природа равнодушна абсолютно ко всем (что является важным мотивом философской лирики Тютчева).
Природа знает не знает о былом,
Ей чужды наши призрачные годы,
И перед ней мы смутно сознаем
Себя самих – лишь грезою природы.
("От жизни той, что бушевала здесь…")
Вообще о природе у Тютчева стоит сказать отдельно. В каждом из стихотворений она присутствует в том или ином виде, но, в основном, является не пассивным пейзажем, а живой, действующей силой. Часто сила эта направлена против человека (или, как говорилось выше, равнодушна к нему). Тютчев указывает на беспомощность человека перед природой:
Пред стихийной вражьей силой
Молча, руки опустя,
Человек стоит уныло,
Беспомощное дитя.
("Пожары")
Для природы буйство – нормальное состояние, человеку же оно несет смерть. Примечательно то, что в вышеуказанном стихотворении человек стоит "молча, руки опустя", - это доказывает, что он ничего не может, стихия природы ему неподвластна, а то, с чем человек справиться не может, для него – хаос. Поэтому, даже когда природа сама по себе гармонична, есть "созвучье полное в природе" ("Певучесть есть в морских волнах…"), он оказывается с природой не в ладу.
Но природу Тютчева рассматривает и с другой стороны. По его мнению, ее явления, движения, происходящие в ней, как ничто другое подходят для выражения собственных чувств (нельзя не заметить в таком понимании отношений человека с природой типичного принципа романтизма).
Так, в любовной лирике можно отметить следующую особенность: Тютчев видит сходство между некоторыми моментами в жизни и какими-то событиями в природе. Например, встреча с бывшей возлюбленной, пробудившая прежние чувства, уподоблена у Тютчева дням поздней осени, "когда повеет вдруг весною" ("КБ"). Характерно для Тютчева и полное отождествление природных явлений (в том числе – времени суток) с тем или иным чувством или чем-то, имеющим отношение к человеку в целом. В стихотворении "Последняя любовь" поэт приравнивает "любовь последнюю" к "заре вечерней", в стихотворении "Я очи знал…" видит в очах "волшебную, страстную ночь". Кроме того, тютчевская любовная лирика примечательна тем, что в ней тоже просвечивает мотив гармонии и хаоса. О первой уже было сказано (чувства, страсти порождают жизнь), а хаос – в разрушительности страстей, как, например, в стихотворении "О, как убийственно мы любим…".
В гармонии или хаосе, человек обречен на одиночество, что, впрочем, не гнетет его. У Тютчева присутствует популярный мотив "человек и общество", но противопоставление это принимает не привычный социальный смысл. Непонимание у Тютчева обусловлено тем, что "чужая душа потемки", чувства другого, по мнению поэта, нельзя увидеть. Причина одна: "Мысль изреченная есть ложь" (эта идея перефразирована многими поэтами-романтиками, как, например, Жуковским: "И лишь молчание понятно говорит"). Эта строка – из стихотворения "Silentium!", ставшего своеобразным гимном одиночеству.
Как сердцу высказать себя?
Другому как понять тебя?
Поймет ли он, чем ты живешь?
Тютчев пропагандирует молчание, замыкание на себе, в своем роде эгоцентризм. По его мнению, человек должен уметь "жить в себе самом":
Есть целый мир в душе твоей
Таинственно-волшебных дум, –
И этот внутренний мир противопоставлен внешнему, "наружному шуму". Думается, это стихотворение можно сопоставить, в целом, с особенностью творчества Тютчева: поэт, как уже отмечалось, принципиально не обращал внимания в своих стихотворениях на социальные темы, во-первых, а во-вторых, писал он для себя, и ему было не важно, читают его или нет. Вероятно, поэтому его стихотворения столь глубоки и наполнены философскими рассуждениями.
Центральной темой творчества Федора Ивановича Тютчева, впервые в истории русской литературы, являются “предельные основания бытия”, общественные вопросы мироустройства. Лирический герой его поэзии не считается выразителем какой-то обусловленной философской теории, он всего-навсего задается “проклятыми”, не располагающими ответами вопросами: что есть человек? Для чего он заброшен в мир? Для чего сотворена сама природа? В чем загадка природного бытия? Трагическое чувство бесперспективности мировоззренческого поиска сыскало отражение в известном тютчевском четверостишии:
Природа – сфинкс. И тем она верней
Своим искусом губит человека,
Что, может статься, никакой от века
Загадки нет и не было у ней.
Ф. И. Тютчев, на мой взгляд, был одним из наиболее проницательных в русской литературе поэтов-философов. Его стихи нельзя назвать лирикой в чистом виде, потому что в них выражаются не просто чувства лирического героя, но, прежде всего, философская система автора-мыслителя. Поэт “нуждается в извлечении из мира всего соответствующего своей натуре”. В философских поэтических произведениях Федора Тютчева, в отличие от философских трактатов, присутствует не развитие мысли, не развернутая аргументация, ее подтверждающая, а ее обозначение, декларирование идеи, которая выражается словом в поэзии, то есть дается комплекс мыслей в переживании, в эмоциональных, художественных, “ощутительных” образах. Содержание бытия открывается непосредственно через образы.
С одной стороны, автор указывает на наличие в природном бытии высших духовных начал:
Не то, что мните вы, природа:
Не слепок, не бездушный лик
В ней есть душа, в ней есть свобода,
В ней есть любовь, в ней есть язык…
В ряде тютчевских стихов природа действительно одушевлена: ручьи “гласят” и “предвещают”, родник “шепчет”, вершины берез “бредят”, море “ходит” и “дышит”, поле “отдыхает”. С другой стороны, автор говорит о глухоте природы к мольбам своих детей, о ее равнодушии как к смерти человека, так и к его страданиям и страстям.
Сравним стихотворение Тютчева “От жизни той, что бушевала здесь…” с философской элегией Пушкина “Вновь я посетил…”. Как и Тютчев, Пушкин пишет о неумолимом беге отведенного человеку времени (“…много переменилось в жизни для меня”, “…сам… переменился я”), о величественной неспешности природы (“…кажется, вечор еще бродил я в этих рощах”). Но у Пушкина с образами деревьев связывается идея преемственности поколений и, связанная с ней, идея бессмертия всякого бытия – и природного, и человеческого: как дерево продолжает себя в других деревьях (“младая роща”, “зеленая семья” теснится близ “устарелых” корней сосен), так и человек не умирает в своих потомках. Отсюда философский оптимизм заключительной части стихотворения:
Здравствуй, племя
Младое, незнакомое! не я
Увижу твой могучий, поздний возраст…
Тютчевские деревья олицетворяют бесстрастность, самодостаточность природы, ее равнодушие к духовной жизни людей:
Красуются, шумят, – и нет им дела,
Чей прах, чью память роют корни их.
Природа не просто лишена души, памяти, любви – она, по Тютчеву, превыше и души, и любви, и памяти, и человека, как творец превыше своего творения:
…перед ней мы смутно сознаем
Себя самих – лишь грезою природы.
Здесь, как и в ряде других стихотворений, звучит мотив бездны (хаоса) – один из ключевых мотивов тютчевской лирики. В стихотворении “От жизни той, что бушевала здесь…” бездна мыслится как одна из частей или одна из функций физического мира. С жутковатой иронией пишет поэт:
Природа знать не знает о былом…
Поочередно всех своих детей,
Свершающих свой подвиг бесполезный,
Она равно приветствует своей
Всепомогающей и миротворной бездной.
В творческом наследии Тютчева есть немало светлых и радостных стихотворений, в которых выражены благоговейные, восторженные чувства, вызванные красотой мира (“Весна”, “Летний вечер”, “Утро в горах”, “Нет, моего к тебе пристрастья…”, “Зима недаром злится…”). Такова знаменитая “Весенняя гроза”, наполненная торжествующими интонациями, ликующим звучанием симфонии красок и звуков, энергией обновления жизни:
Гремят раскаты молодые,
Вот дождик брызнул, пыль летит,
Повисли перлы дождевые,
И солнце нити золотит.
Однако бытие человека в мире, бытие самой природы воспринимаются поэтом как пролог к неотвратимой катастрофе. Отсюда трагизм звучания таких стихотворений поэта, как “Видение”, “Бессонница”, “Как океан объемлет шар земной”. В “Бессоннице” Тютчев рисует образ времени. В начале стихотворения “часов однообразный бой” осмыслен как “глухие стенания” времени, как его язык, “равно чужой и внятный каждому”; в конце – как “металла голос погребальный”. Напоминание о неумолимом движении времени заставляет человека увидеть себя (и человечество в целом) стоящим “на краю земли”, ощущать свое бытийное одиночество в мире (“…мы… покинуты на нас самих”).
Настоящее значение хаоса в лирике Ф. И. Тютчева – это опасность уничтожения, пропасть, через которую нужно пройти для достижения абсолютного слияния с мирозданием. Хандра, овладевающая при встрече с неясными проявлениями хаоса – уныние и страх смерти, ужас перед уничтожением, но и в преодолении их достигается блаженство. В лирике Ф. И. Тютчева образно сформулировано размышление о том, что стихия беспорядка дозволяет нам, соприкасаясь с нею, постигнуть всю глубину бездны, отгораживающей нас от поистине вселенского бытия, мысль, что зло и грех не считаются антитезами добра и святости – это всего-навсего этапы к постижению истины. Противопоставление хаоса и совершенного начала мироздания поэт находит не в образах “дня и ночи”, а в образах безмолвия, успокоения. Зной, мятежность и столкновение их с тишиной, умиротворенностью – это столкновение влекущей и буйной красоты жизни со спокойной и ясной красотой бессилия и умирания. Следовательно, хаос – воплощение преодоления всего земного и тленного. Значит, в лирике Ф. И. Тютчева, “самой ночной души русской поэзии”, раскрывается нам девственная красота божественного мира, объемлющего собой все сущее – живое и мертвое, беспорядок и гармонию, в битве между которыми и течет “злая жизнь с ее мятежным жаром”:
Ущерб, изнеможенье, и на всем
Та кроткая улыбка увядания,
Что в существе разумном мы зовем
Возвышенной стыдливостью страдания.
(Пока оценок нет)
Нам не дано предугадать,
Как слово наше отзовется, —
И нам сочувствие дается,
Как нам дается благодать...
Ф. И. Тютчев
Лирика Тютчева — одна из вершин русской философской поэзии. В его творчестве высокая поэзия соединяется с философским мировоззрением. Глу-бина и сила его лучших произведений сравнима с поэзией Пушкина.
Уже в конце 1820-х — начале 1830-х годов Тютчев создает стихотворения, глав-ным содержанием которых является философская мысль. «Герой» этих произведе-ний — человеческий разум, жаждущий познания. Стихотворение «Последний ка-таклизм», казалось бы, рисует картину гибели мира:
Когда пробьет последний час природы, Состав частей разрушится земных: Все зримое опять покроют воды, И божий лик изобразится в них!
Но смысл этого произведения — не в мрачном пророчестве, а в стремлении по-эта познать первооснову всего сущего, то есть Бога.
Тютчева отличало не только живое и верное изображение природы, но и ее глу-бокое философское постижение. Природа интересовала его в своих стихийных и космических проявлениях — в грозу, в ночи, в буре, в весеннем наплыве и цвете-нии, в грозных порывах ветра, свете солнца или при лунном сиянии.
Символом чистоты и истины в стихах Тютчева является небо. Без этой атмосфе-ры высоты и вечности нет тютчевской поэзии. Он сам говорит об этом в стихотво-рении «Поэзия»:
Среди громов, среди огней, Среди клокочущих страстей, В стихийном, пламенном раздоре, Она с небес слетает к нам — Небесная к земным сынам...
Картины мира, нарисованные Тютчевым, как правило, лишены строгих и точ-ных примет времени и места действия. Это характерно для философской поэзии вообще — она носит внебытовой характер. Так, тютчевская ночь грандиозна, вели-чественна и трагедийна. Она оставляет человека наедине с самим собой и со страш-ными загадками мироздания:
И бездна нам обнажена С своими страхами и мглами, И нет преград меж ей и нами — Вот отчего нам ночь страшна!
Именно в этом космическом, трагическом одиночестве человеку дано познать мир и самого себя:
В душе своей, как в бездне, погружен, И нет извне опоры, ни предела... И чудится давно минувшим сном Ему теперь все светлое, живое... И в чуждом, неразгаданном, ночном Он узнает наследье родовое.
Лирическим сюжетом стихотворения «Фонтан» становится томление разума, стремящегося к мгновенному прозрению и осознающего ограниченность своих воз-можностей:
О смертной мысли водомет, О водомет неистощимый! Какой закон непостижимый Тебя стремит, тебя мятет? Как жадно к небу рвешься ты! Но длань незримо-роковая, Твой луч упорный преломляя, Сверкает в брызгах с высоты.
Иногда поэт словно бы устает от собственной сосредоточенности на глубинах познания. В стихотворении «Нет, моего к тебе пристрастья...» Тютчев освобожда-ется от груза дум, от сложной духовной жизни и возвращается к земной жизни с ее простыми радостями:
Бродить без дела и без цели И ненароком, на лету, Набресть на свежий дух синели Или на светлую мечту...
В стихотворении «Певучесть есть в морских волнах...» звучит протест челове-ка, не способного примириться со своей участью смертной пылинки, противопос-тавленной Вселенной: Материал с сайта
Невозмутимый строй во всем, Созвучье полное в природе, — Лишь в нашей призрачной свободе Разлад мы с нею сознаем.
Тютчев осознает, что перевод философских идей на язык поэзии необыкновенно сложен, ибо это — переход в другое измерение, где мысль подчинена образу, риф-ме, ритму. Об этой сложности поэт говорит в стихотворении «Silentium»:
Как сердцу высказать себя? Другому как понять тебя? Поймет ли он, чем ты живешь? Мысль изреченная есть ложь.
Это стихотворение — еще и о человеческой разобщенности, о невозможности до конца объяснить себя даже близкому по духу человеку.
В своей философской лирике Тютчев не просто размышляет. Он в волнении и муках произносит свое вещее слово, совершает открытия, пережива-ет взлеты и падения. Поэт заражает нас своим чувством и своей мыслью. И мы ощущаем волнение Тютчева, страстность его раздумий, постигаем беспокойную мудрость его стихов:
О вещая душа моя! О сердце, полное тревоги, О, как ты бьешься на пороге Как бы двойного бытия!..
Не нашли то, что искали? Воспользуйтесь поиском
На этой странице материал по темам:
