Шаманский экстаз . Шаманский экстаз, безусловно, одно из ярких проявлений присущей всякой религии эмоциональности. У бурят, во–первых, не все шаманы (речь идет о настоящих, посвященных шаманах) могли прийти в экстаз (онго оруулха); во–вторых, что очень важно, шаманы с экстатическими способностями приводили себя в экстаз лишь в определенных, чрезвычайно ответственных для них ситуациях. Как уже отмечалось, во время тайлаганов, общественных жертвоприношений экстаз был не нужен, к нему не прибегали и на обряде сасли – коллективном молебствии. Благодарственные и превентивные жертвоприношения, которые в общем числе устраиваемых молебствий составляли половину или даже большую часть, не всегда сопровождались экстазом. Источники, в том числе полевые материалы показывают, что шаманский экстаз проявляется главным образом во время умилостивительного жертвоприношения, устраиваемого в связи с тяжелой болезнью, большим несчастьем, жестокой эпидемией.
Экстаз шамана – по–бурятски онго оруулаа, онго ороо (букв.: – "пустил (в себя) онго"). Онго – транс, особое возбужденное состояние; онголохо, онготохо буквально переводится так: "вести себя странно, дуреть, сходить с ума". Шаман в экстазе испытывает неудержимое желание петь, заклинать духов, "выделывать" чудеса, плясать. Экстаз - не просто психическое проявление, но и составная часть камлания, вне обрядового действия он не проявляется.
В каждом случае экстаз, по–видимому, имел свое содержание и форму проявления. Можно выделить следующие его виды: обычный транс – шаман одновременно приходит в возбужденное состояние, поет, пляшет; сильный транс – шаман в сильнейшем возбуждении, применяет гипноз, "выделывает чудеса", чревовещает; самый настоящий припадок, эпилепсия. В народе хорошо это понимали, и шаманы–эпилептики не пользовались успехом.
В целом экстаз шамана – не психическое расстройство, не следствие воздействия алкоголя и благовоний, а действие, управляемое шаманами, но требующее огромного физического и нервного напряжения. Шаманы, может быть, сами не очень осознавали его роль и значение, давали ему свои толкования, далекие от научной истины. Назначение экстаза состоит в том, чтобы: 1) доказать силу и способность шамана, его возможность "связываться" с потусторонним миром; 2) создать у пациентов впечатление, иллюзию, что шаман действительно вошел в мир богов и духов, стал ходатаем за судьбу страждущих, предпринял все возможное, чтобы воздействовать на высшие силы и тем самым внушить людям веру в благополучный исход дела; 3) оказать психологическое воздействие на окружающих, укрепить в их сознании религиозные идеи и настроения, веру в свой авторитет и призвание.
Шаманские обряды . Формы шаманских обрядовых действий были весьма разнообразны и имели определенный порядок. В дореволюционное и советское время предпринято немало попыток их систематизации, которые в целом не лишены оснований.
По степени обязательности и частоты исполнения обряды молебствий могут быть подразделены на следующие группы: 1) обязательные одноразовые (милаанга, угаалга); 2) обязательные регулярные и нерегулярные (моление духам предков – утха узууртаа, кормление онгонов, жертвоприношение хозяину усадьбы – утуга, монгол–бурхану); 3) необязательные, регулярные и нерегулярные (посещение "святых" мест с целью поклонения духам–эжинам разных категорий).
Можно выделить жертвоприношения традиционные (постоянные) и случайные (вынужденные). К первой группе следует отнести те общественные и индивидуально–семейные обряды, которые стали традиционными и обязательными в годовом цикле и жизненном периоде человека. Тайлаганы – весенние, летние и осенние – устраивались ежегодно и в обязательном порядке. Отдельная личность, семья или группа родственных семей ежегодно посвящала молебствие своим предкам или каким–нибудь эжинам, покровителям или буудалу. Обряды "кормления" онгонов, которые имелись во множестве дома, на улице или у горы, носили индивидуальный, семейный или улусно–родовой характер и тоже были традиционными. Некоторые молебствия проводились раз в два–три года или раз в жизни, но обязательно.
Вторую группу составляли обряды, устраиваемые по какому–нибудь неожиданному случаю – болезни, падежа скота, пожара, удара молнии, приведшего к несчастью, возникновения спорных дел, неприятностей на службе, плохого сна, предсказания гадателя и т.п. Причин для жертвоприношения было бесконечно много и поэтому вся жизнь шаманиста проходила в нескончаемых молебствиях, суевериях и соблюдении табу. По своей психологической направленности обряды жертвоприношения могли быть благодарственными, страховочными (предупредительными) и умилостивительными.
С точки зрения значимости и состава организаторов и участников шаманские молебствия подразделялись на общественно–коллективные и семейно–индивидуальные.
Тайлаганы – молебствия, устраиваемые всем обществом в масштабе улуса или улусов одного рода. Главное их назначение – просьба у богов, эжинов благополучного года, урожая, травостоя, умножения скота, счастья в семьях, избежания бед и несчастий.
В условиях бурятского общества тайлаганы – не только форма молебствия с жертвоприношениями, а один из важнейших социально–культурных институтов. Участие в них семьи и всех домохозяев было обязательным, иметь свою долю от жертвенного мяса (хуби) считалось делом чести и достоинства главы семьи, показателем социального статуса человека. Неучастие в тайлаганах считалось нарушением традиции отцов и дедов, оскорблением божеств, эжина, возможным последствием которого могли быть какие–нибудь беды для всей улусно–родовой общины, семьи и родственников. На тайлаган не ходили только самые бедные, которые не могли внести деньги на покупку вина и жертвенных животных, а потому не имели права на получение пая, доли. Однако тайлаган, как общественный праздник, возникший в период родового строя, носил демократический характер и никому из мужчин (женщины, как правило, не принимали прямого участия), даже из самых бедных, нищих, не возбранялось прийти на это торжество, повеселиться, попробовать мяса и вина от чужих паев.
Точные сроки проведения тайлагана, сбор средств на покупку коня и баранов для принесения в жертву, раскладка их на каждую душу – все эти вопросы решались старейшинами улуса, рода, ведомства, в их решении нередко участвовали местные нойоны – старосты, головы, заседатели. "Расходы по производству тайлаганов предварительно развертываются на паи, причем богачи берут на себя – из чести – по несколько паев, а бедные – по одному, а совершенно голяки участвуют в гулянии наравне с прочими, не неся никаких расходов. В одном из родов Кудинского ведомства праздновалось в 1887 г. 14 тайлаганов; за это время съедено мяса, хлеба и выпито тарасуна на сумму 2620 руб.; в роде числится 108 хозяйств, так что на одно приходится в среднем 24 руб. расходу. В действительности раскладка была сделана так, что на бедные хозяйства пал только один пай расходов, равный 8 руб., а на богатых по 4–5 паев, то есть 32–40 руб.", – писал Н. Астырев, хорошо изучивший быт бурят (Аатырев. 1891. С. 246). Время проведения тайлаганов – с конца весны (май) и до конца осени (октябрь). В каждом улусе, роде и ведомстве была своя система тайлаганов – от 7 до 20 и более и каждый из них посвящался конкретному божеству. Сроки и цели их проведения определялись циклом сельскохозяйственных работ и временем кочевки. Так, например, в улусе Буреть Идинского ведомства к концу XIX в. сложился следующий порядок тайлаганов: 1) Хандын тайлаган – устраивался 25 мая по ст. ст., по случаю завершения посева; 2) Ехэ тайлаган – в первой половине июня, сразу после подъема паров первого ряда; 3) Буханоёни тайлаган (тайлаган Буха нойона) – в Петров день, после подъема паров второго ряда, перед сенокошением; 4) Ардайн тайлаган – посвящался духам ардайских (кудинских) шаманов в целях избежания всяких бедствий; 5) Ханы тайлаган (тайлаган ханов) – через два–три дня после Ардайн тайлагана, посвящался Хан Шаргай нойону; 6) У h ан–ханы тайлаган (тайлаган царям воды) – в Ильин день, после подъема паров третьего ряда; 7) Утэгэй (утужный) тайлаган – после окончания сеноуборочных работ, примерно 20 августа, в честь хозяина утуга; 8) Похрови тайлаган (тайлаган Покрова дня) – 1 октября по ст. ст. в честь завершения хлебоуборочных работ, перед началом зимнего стойлового периода.
Были еще три тайлагана, посвящаемые заянам и духам некоторых умерших шаманов – двух хоринских девиц, Алхунсаеву Эдирхену (Михайлов. 1987. С. 61–68).
Тайлаганы устраивались на горе или у ее подножия, на берегу реки или озера, каждый тайлаган имел свое место проведения, постоянное, живописное. Г.В. Ксенофонтов, побывавший на тайлаганах приангарских бурят, писал: "Виденные мною места, где обычно совершают тайлаганы, могут удовлетворить даже утонченным вкусам любителей природы в смысле красоты и живописности. По–видимому, буряты не лишены эстетических чувств и понимания красоты природы. Очень может быть, что это бессознательное свойство каждого человека. Обычно тайлаганы устраиваются на вершинах гор, откуда открывается широкий вид на расположенные у подножия улусы. Это и понятно, ибо хозяин места - эжин - не может не жить там, откуда он может обозревать все свои владения" (Ксенофонтов. Архив РО ЯФСО РАН. Л. 23).
Тайлаганы, как правило, были массовыми мероприятиями, всего населения улуса, рода, ведомства. Однако непосредственное участие в нем принимали только мужчины, а также дети обоего пола, а женщины оставались дома, но тоже празднично настроенные и включавшиеся во всеобщее торжество после возвращения мужчин в улус. Число участников зависело от численности населения улуса, рода, ведомства, поэтому колебалось от нескольких десятков человек до нескольких сотен, а кое–где до тысяч. Самыми многолюдными были тайлаганы, устраиваемые на горе Байтаг в Кудинском ведомстве. В них принимали участие все улусы, относящиеся к племени Эхирит, - до трех десятков, выставляя до 2–3 тыс. человек. Судя по источникам, между тайлаганами существовали некоторые различия, определяемые тем, какому или каким божествам они посвящались: эжинам земли–воды, царям вод, кузнечным божествам, хозяину огня Сахя–адаю или другим. Различия эти заключались в количественном и видовом составе приносимых в жертву животных, в приготовлении каких–то предметов, в характере ритуальных действий, в составе участников и т.д.
Из всех тайлаганов самым важным, торжественным, многолюдным был Ехэ тайлаган – Большое или Великое жертвоприношение, проводимое в начале лета. Готовились к нему заранее, каждая семья в зависимости от материального благосостояния заготавливала продукты и вино; ожидая гостей, наводила порядок и чистоту в доме, юрте и хозяйстве.
Великий тайлаган везде имел примерно одинаковые форму и содержание, отличаясь лишь деталями. В структурном плане в нем можно выделить следующие части: подготовительную, основную, заключительную и всеобщее торжество, пиршество. В назначенный день в каждой семье приготовляли для отправки на тайлаган тарасун, курунгу, саламат и нужную посуду. Все приготовленное очищали огнем и горящей богородской травой; все участвующие при выходе из дома или юрты тоже очищались. Приехав на место, садились семейством или группами возле тургэ – специально заготовленных молодых березок, воткнутых в землю, выделяли для общего принесения в жертву вино и съестное, по заранее распределенным обязанностям одни разводили костры, другие приносили дрова и воду, третьи принимались за убой и разделку жертвенных животных, окропленных вином и курунгой (заквашенное молоко), четвертые готовились варить мясо. В это же время проводивших данный тайлаган брызгали молоком, курунгой и вином, призывая соответствующих богов, эжинов, как бы подготовляя их к приему жертв. Этот обряд называется сасли – что–то вроде вступления. Сасли заканчивалось гаданием о счастье, благополучии путем бросания вверх и вперед чашек, обычно деревянных, с возгласом Тоорэк! Если чашка упала "не опрокинувшись вверх дном, громко объявляли Тоорэк Напхан, то есть "будет благополучие" и бросивший подходил к своей чашке, становился на одно колено, молился, срывая большую щепотку травы – хэшэг абаха (символ богатства, счастья от земли) и затыкал за свой кушак. Упавшая вверх дном чашка служит предзнаменованием несчастья, поэтому неудачно бросивший должен был снова налить в чашку молока или вина, побрызгать из нее на главном костре и опять осторожно бросить ее, чтобы достигнуть желаемого. После этого наступал перерыв, во время которого молодежь организовывала состязание в борьбе и скачках, а пожилые пили вино, веселились.
Когда мясо было сварено, отделено от костей, разрезано на мелкие кусочки, отбирали определенную часть для угощения божеств, а все остальное делили поровну между участниками согласно заявкам на паи. Перерыв заканчивался, начиналась главная часть молебствия, довольно сложная и ответственная, требующая строгого соблюдения последовательности и различных правил. Шаман и его помощники, становясь в один ряд, хором начинали произносить призывания к божествам, эжинам, просили принять жертвы и время от времени из корытца бросали куски мяса вверх, разбрызгивали бульон и вино. В призываниях выражалась просьба ниспослать благополучие, урожай, здоровье, потомство всему обществу, чтобы не было нападения волков на скот и врагов на население, чтобы пожары, ранние заморозки, гололед, засуха и другие бедствия обходили стороной улус. Кости от каждого животного собирали отдельно и сжигали на специальном жертвеннике – шэрээ. Шэрээ в одних местах делали из каменных плит и они были внушительных размеров, постоянны; а в других местах, где нет материала, сооружали каждый раз из сухих дров на невысоком помосте. Во время угощения богов, эжинов, улусные домохозяева успевали получить свою долю хуби, клали в ведра и ждали сигнала начать обряд даланга хурылха. Заключительная часть – тоже ответственная, называлась даллага или даланга хурылха – зазывание благодати, счастья. Сначала как можно больше подбрасывали дров в костры на шэрээ и в главный костер. Как только шаман брал в руки ведро с мясом и шел к жертвенникам и главному костру, все следовали за ним со своими ведрами. Шаман громко произносил слова хурылха, размахивая ведром с мясом, остальные делали то же самое, повторяя шаманские призывы. Время от времени все хором восклицали "Хурый!" или "Аи Хурый!". С этого времени мясо получало название даланга – тайлаганское священное мясо, которое обязательно привозилось домой.
После завершения обряда даллага и сожжения костей и конечностей убитых животных начиналось всеобщее пиршество, веселье, угощали гостей, продолжали борьбу и конные бега.
К вечеру участники тайлагана возвращались домой, привозя, кроме мяса, горящее полено или тлеющий уголь от тайлаганского костра, клали его на очаг и разводили огонь. Затем кусочками мяса в первую очередь угощали хозяина очага, духов предков, различных онгонов и заянов. Лишь после этого угощались члены семьи и гости, обильно разливалось вино, начинались песни, хоровод. Молодежь, которой запрещалось пить спиртное, устраивала ёохор (круговой танец с пением), пляски, разные игры, продолжавшиеся до утра. Праздничное торжество длилось 2–3 дня.
Значение тайлагана в жизни шаманистов заключалось не только в удовлетворении религиозных потребностей. Вот как оценивал его значение Б.Э. Петри: "Тайлаган является одним из существенных элементов в жизни бурят, которые сплачивают их род в единое целое. Помимо сознания того, что жертвоприношение совершается от всего рода и милость богов будет ниспослана всему роду, тайлаган приносит нравственное удовлетворение как общественное развлечение, так как после усердного "брызгания" богам весь народ сплачивается в дружную и непринужденную кампанию, проводящую время в задушевной беседе. Наконец, тайлаган играет роль общественного снабжения рода мясом летом. В течение лета, особенно в первой его половине, когда буряты из соображений экономических скотины не колют, они все–таки, благодаря тайлагану, время от времени получают мясо, что для народа, привыкшего к мясной пище, чрезвычайно важно" (Петри. 1928. С. 8). Несмотря на идиллический характер, эта оценка в целом верна. Б.Э. Петри не видел в бурятском улусе никаких противоречий и рассматривал бурятское общество как идеальное. В действительности социальные противоречия проявлялись везде и во всем, в том числе и в тайлагане. На тайлагане выяснялись отношения между родами и отдельными людьми, сводились счеты, создавались группировки, имущие вели себя соответственно своему социальному положению, могли оскорбить, унизить, даже избить человека. На тайлаганских сборищах нередко решались деловые вопросы, заключались договоры (в устной форме), брачные союзы (худа оролсохо), староста или его помощник давали информацию по каким–либо административно–хозяйственным, налоговым и другим вопросам.
Тайлаганы могли быть семейными и групповыми (коллективными) молебствиями. Например, семья или группа родственных семей (род) устраивала тайлаган в честь божества огня Сахяадая; бурятские кузнецы проводили свой особый тайлаган, посвященный кузнечным божествам; существовал женский тайлаган - тухэроон.
Некоторые коллективные формы молебствия, называемые сасли и заключавшиеся в брызгании или капании молока, курунги и вина, устраивались группой людей, объединенных какой–то общей целью - охотой, рыбным промыслом, ирригационной работой, строительством объекта общественного значения, поездкой в город для торговли, должностными лицами и т.п. Сасли проводились во время родовых и общественных собраний (сугланов), при выборе старост, доверенных и других должностных лиц. Средства на эти цели выделялись нередко из бюджета местной администрации. По сведениям П.Е. Кулакова (Кулаков. 1898. С. 177–180) в Ольхонском ведомстве на подобные мероприятия тратилось ежегодно от 10 до 50 руб. На сасли приглашались шаманы, но обходились и без них, если дело происходило в тайге, в пути следования, где–то у берега . Сасли, как правило, носили просительный или страховочный характер; в одних случаях они были самостоятельным обрядом, а в других – частью тайлагана.
Индивидуальные и семейные формы жертвоприношений подразделялись на: 1) связанные с хозяйством, ремеслом, промыслом, предпринимательством и торговлей; 2) с семейно–брачной жизнью, почитанием предков; 3) с рождением и воспитанием детей; 4) с общественно–должностной деятельностью, учебой или работой в учебном заведении, следственно–судебными делами; 5) с профессионально–культовой деятельностью; 6) с военными событиями и службой в армии; 7) со здоровьем, болезнями и смертью человека.
Каждая из перечисленных групп включала в себя десятки различных видов обрядовых действий, посвященных конкретным божествам, духам, эжинам, заянам.
Здесь в первую очередь следует говорить об онгонах духах–хранителях семьи. Каждая семья имела свой набор онгонов – от 5 до 30, а отдельные семьи –50-60. Самый большой набор онгонов назывался хэтхэ–онгон и состоял из 52-58 обожествленных лиц. Онгоны, как уже сказано, подразделялись на семейные, супружеские, мужские и женские; их функции зависели от того, каким именно божествам, эжинам или заянам они посвящены. В сущности, семья имела такой комплекс онгонов, который охватывал все стороны ее функционирования. Каждый онгон после изготовления (с помощью или без помощи шамана) требовал освящения, одухотворения (амилуулха), для чего обязательно приглашался шаман; далее необходимо было его периодически "кормить", ублажать. Во всех случаях для обряда кормления требовался шаман. "Кормить онгонов" –выражение с определенным смыслом, его не нужно понимать буквально. Из всех хранителей домашнего благополучия первенствующее место занимал бог огня и домашнего очага Сахяадай нойон с женой Санхала хатан. Его функции многогранны - оберегать домашнее благополучие, защищать от злых духов, обеспечивать потомство и т.д. Существовала целая система традиций и запретов, связанных с этим божеством, соблюдение которых было обязательным для членов семьи. Покровителем брачного союза считался хозяин хорька – h олонгото онгон, его место – изголовье кровати супругов. У шаманистов имелась богиня чадородия, хоринцы называли ее Дуде. Женский онгон Алтатан (делали его женщины без участия шамана) оберегал телят и детей.
В системе семейно–индивидуальных обрядов важное значение придавалось обрядам "проводов онгонов". Суть этих обрядов заключалась в том, что после смерти кого–то из супругов или их обоих полагалось ликвидировать принадлежащие им онгоны, устроив специальное молебствие с помощью шамана. Обычно это дело заканчивалось сжиганием онгона, редко выбрасыванием где–нибудь в лесу или в реку.
Поскольку семейными святынями служили посвященные животные – конь, бык и козел (в одной семье обычно имелся один живой онгон), требовались определенный присмотр за ними, совершение каких–либо обрядов, а если они погибали или их убивали, то соответствующие ритуальные действия с жертвоприношениями. Священный бык призван был защищать хозяина от враждебных духов. Некоторые обряды связывались со священной стрелой, хранимой в особом деревянном ведре. Вместе они символизировали идеал бурятского счастья, богатства и благополучия. М.Н. Хангалов писал, что стрела, увешанная ленточками и другими предметами, – символ мужского достоинства и могущества рода, а ведро, наполненное мясными и молочными продуктами, – богатства пищи (Хангалов. Дневник... Л. 1–2. АБИМ. Ф. 4136).
Традиционными и обязательными были обряды жертвоприношения духам предков – утха узууртаа. Устраивались они обычно раз в год с участием шамана. Иногда обряд назывался жэлэй хаялга – годичное молебствие. Многие семьи устраивали так называемый h арайн хаялга – месячное моление. Оба вида молебствия носили благодарственный и подстраховочный характер, проходили в бодрой, жизнерадостной обстановке, на них шаманы не "бесновались", не приходили в экстаз.
Отдельные личности или семьи, обладающие буудалом (упавшими якобы с неба камнями или железными вещичками), периодически устраивали жертвоприношения, связанные с их святынями.
Заключение брачного союза (сговор, сватовство) и свадебный цикл состояли из множества бытовых и ритуальных церемоний, в том числе и религиозных. Здесь были обряд поклонения жениха онгонам семьи невесты, специальные молебствия с приглашением шамана в связи с предстоящей свадьбой, освящение новой юрты (разжигание нового очага в юрте молодых), жертвоприношения у специальных мест подношения духам (бариса), церемония поклонения невесты хозяину огня – очагу, онгонам семьи жениха, установление туургэ (священных березок) около дома или юрты, где должна проходить свадьба.
Предстоящие роды, рождение ребенка, тяжелые роды (включая смерть роженицы или рождение мертвого ребенка), сохранение и воспитание новорожденного были сопряжены со множеством обязательных, вынужденных и других обрядов. Их можно разделить на две подгруппы: родильные и связанные с сохранением жизни и воспитанием ребенка.
Первая подгруппа состояла из обрядов, связанных с предстоящими родами, непосредственно с ними, особенно в случае трудных родов или неблагополучного их исхода. На эти обряды обычно приглашались шаманы. Очень важными были обряды захоронения последа, очищения роженицы и первого пеленания ребенка в колыбели. Торжественный обряд милаанга устраивался в честь ребенка в возрасте от 2 до 7 лет с приглашением всех сородичей.
Во вторую подгруппу входили всевозможные ритуальные действия, церемонии, молебствия, преследующие цель сохранить жизнь ребенка: установление сторожевых (предупредительных) знаков перед домом или юртой, чтобы посторонние лица не входили; подвешивание различных оберегов для защиты от злых духов; поклонение различным эжинам, особенно покровителям детей (в разных местах названия этих покровителей были разными), обязательные, довольно сложные и сопряженные с немалыми материальными затратами обряды Булгаад h ан, У h ан будля, Ошкин будля, Шара тэхэ, приготовление и "оживление" личных онгонов ребенка и др. Очень часто во всех этих церемониях участвовали шаманы. Почти каждый шаман брал под свое покровительство ребенка, вручал в качестве оберега что–нибудь из своей атрибутики – нож, огниво, трубку и пр., которые получали название "hахюуhан" ("сахюусан") (Басаева. 1980. С. 59–100). Становление духовным опекуном ребенка (найми эсэгэ) и последующее покровительство сопровождались различными ритуальными действиями.
В зависимости от степени важности и сложности устройства индивидуально–семейные обряды молебствия имели разные названия. Наиболее распространенные из них: ду h аалга (капанье, брызганье) – обрядовое возлияние вина или водки на тлеющие угольки огня, обложенные богородской травой. Эта форма молебствия могла совершаться как посвященными, так и непосвященными шаманами и шаманками, а также старейшинами семьи или рода. Обряд совершался по незначительным случаям: легкое недомогание, плохой сон, появление беспокойства, предстоящая поездка и т.д. – и, как правило, сопровождался определенными заклинаниями, заговорами, приговорами; хаялга (бросание, выливание) – более сложный обряд, заключающийся в брызганье или капанье вина, водки; подношении богу или духу молочной пищи, саламата, предварительно очищенных огнем и благовониями, приготовлении разноцветных ленточек, веток березы и т.п. Обычно хаялга выполнялся шаманом в три этапа: на первом посвящался местным духам, духам предков, на втором, как бы идя по инстанциям, жертвы приносили богам, эжинам более высокого ранга и, наконец, на главном, третьем, как бы с помощью нижестоящих богов и духов обращались к главному богу, эжину, заяну, прося оказания помощи, избавления от недуга и т.п. Захил - следующая ступень обряда жертвоприношения после дукаалга и хаялга, она заключалась в заклании одного или нескольких животных. Выставлялось зухли – на длинном шесте укреплялась кожа жертвенного животного, снятая вместе с головой, конечностями и хвостом. Обряд совершался только с участием шамана в случае тяжелой болезни, большого несчастья, гибели скота и т.п. Закал (исправление) – повторный или дополнительный обряд жертвоприношения животных, преследующий цель устранить ошибки или упущения в предыдущем жертвоприношении какому–нибудь духу, заяну, эжину. Хэрэг (дело, затея) – общее название всех разновидностей обрядов жертвоприношений (Манжигеев. 1978. С. 52, 93).
У различных этнических групп бурят существовали одинаковые обряды, но с разными названиями: сагаалха, золиг (дзолиг), хурай, зай (зя) гаргаха, шуургэ шуухэ и т.п.
В шаманской культовой системе важным структурным элементом является призывание – обращение шамана или рядового шаманиста к богам и духам с просьбой о ниспослании блага и отвращении зла. Призывание – это специфический религиозный обряд, сложившийся на основе первобытных магических заговоров и заклинаний, обычно его сопровождало жертвоприношение.
Шаманские призывания (дурдалга) – одно из сильнейших средств эмоционального и идеологического воздействия на верующие массы. Исполняемые шаманом – в сопровождении музыки, ударов в бубен и звуков всевозможных привесок на шаманском облачении, они производили сильное впечатление на присутствующих, обретали в их глазах особое чудодейственное значение. Их знание и исполнение (речь не идет о заклинаниях и заговорах, которые знали и произносили рядовые верующие) было прерогативой только шаманов. Произносить дурдалга простому человеку вне обряда, ради развлечения категорически запрещалось: верили, что божества или духи за это накажут.
Общественные и коллективные шаманские обряды проводились на открытом воздухе, на вершине или у подножия горы, на берегу реки или озера, у родника, необыкновенной скалы или дерева, на месте захоронения шамана. Места жертвоприношений были постоянными и, будучи почитаемыми, относились к святыням улуса, рода, ведомства, племени или народа в целом. На территории, подвластной улусно–родовой общине, ведомству, имелся свой список культовых мест (от двух–трех до полутора десятков), каждое из них имело своего эжина–хозяина. Некоторые культовые места пользовались широкой известностью и служили центрами принесения особо важных присяг. К числу таких относились скала у истока , вершина горы Байтог, скала Буха нойона в Тунке, Шишкинские скалы на Лене, гора Барагхан в Баргузине, Бурин хан в Джиде, шаманская роща около улуса Тараса в Идинском ведомстве и многие другие. Семейные и индивидуальные молебствия устраивались как на природе, так и в помещении: во дворе, в утуге, у почитаемых мест, в юрте, амбаре и т.д.
Специальными культовыми сооружениями у шаманистов были деревянные или каменные коновязи (сэргэ), устанавливаемые в определенных местах, помосты (аранга), на которые клали останки шамана и столбики с углублениями для хранения горных онгонов.
Для бурятской народности шаманизм является древней традиционной религией и совершенно отличается от остальных видов вероисповедания. В первую очередь это языческая религия, которая взаимосвязана с природой и животными. Здесь нет единой Высшей Силы, следовательно, в шаманизме почитают множество духов и богов. Шаманы проводят ритуалы, которые оказывают большое влияние на счастье, здоровье и благополучие.
В Бурятии сохранились древние наскальные рисунки, изображающие исторические события, которые происходили в разное древнее время. Они повествуют о появлении шаманизма в первобытную эпоху человечества. Тогда единственным необходимым занятием была рыбная ловля и охота. Именно в те времена появился шаманизм. Высшая каста местных волхвов призывала духов, которые помогали в тех или иных планах, к примеру: ритуал действительно позволял собирать большой улов на оз. Байкал.
Если взять в пример первобытный шаманизм и современный, то во втором варианте он значительно усовершенствовался. Обряды и ритуалы стали сложнее и эффективнее. Для местного населения шаманизм - это образ жизни. Для бурят эта религия тесно взаимосвязана с культурой.
Приводя в пример тюркский и монгольский шаманизм, вероисповедание забайкальского народа несколько отличается. Во-первых - это уникальная структура шаманизма в Бурятии, обряды которого имеют более усложненную систему, а во-вторых - превосходит по развитию политеизма (многобожия). В остальном бурятская религия практически ничем не отличается от сибирского и среднеазиатского шаманизма.
Бурятский шаманизм - это религия, которая отличается от остальных более сложным структурным образованием, в его основу входит:
Для шаманизма общество, человек и природа играют большую роль. Коренное духовенство соблюдает иерархический строй и разделяется на рядовых и высших, темных и белых шаманов. Высшая категория отличается высоким интеллектуальным развитием.
Два столпа, на которых держится верование шаманистов - это почитание земли и неба. Священные действия позволяется совершать где угодно, к примеру: берег озера или реки, вершина или подножие горы, юрта или двор. Таким образом, религиозные люди указывают на свою свободу действий и стремятся к вольной жизни в единении с природой.
Шаманисты считают землю серединным миром. По мнению духовенства, структура Вселенной состоит из двух миров: нижнего и верхнего. К каждому элементу природы привязан свой дух, он находится в каждой местности, и в каждом объекте:
Все миры располагаются вертикально. Каждый из них находится над другим миром. Ими руководят особенные боги. Местное население считает небеса природной материей. Они могут сгущать тучи или же позволять беспрепятственно светить солнцу. Но есть и другая сторона. Буряты относились к небу как к божеству. По их мнению, духовное существо (небо) управляет целой планетой. Оно символизирует высшую степень справедливости, разума и благополучие в мирских делах.
Земля считается матерью и символизирует женственность, которая дает форму всем объектам. Небо же считается началом мужества и называлось отцом, который покровительствует над землею. В мирских делах помогает устанавливать справедливость в даче клятв и спорах. Забайкальская народность очень редко призывала «Вечное Синее Небо» - отца. Особенно в тех случаях, когда двое заводили спор и один из них начинал клясться высшей силой, но при этом заведомо давал ложные показания своему оппоненту. Таким образом, человек мог на долгое время навлечь на себя беду и неудачи и даже на своих сыновей, внуков и правнуков.
Бурятия присоединилась к России в средине XVII столетия. В этот период произошел поворотный момент местной религии. В это время начиналось отделение бурятского шаманизма от среднеазиатского. Местные племена начали развивать свою религию по особой форме и содержанию.
Шаманы собирали на обряд жертвоприношения по несколько десятков тысяч человек. Таким образом, происходило насыщение бурятских божеств (эжин). Следует отметить, что сибирские народности не делали подобных ритуалов, соответственно, религия бурят являлась уникальным явлением.
Бурятский народ обосновался около озера Байкал, и большую роль в его становлении сыграло местное географическое расположение объектов. Множество духов шаманского пантеона, мифические герои и божества связаны с такими местами:
Христиане, мусульмане и буддисты построили разные сооружения для проведения служб, но в отличие от мировых религий, бурятский шаманизм практически не имел подобных построек. Духовенство совершало обряды на открытом воздухе, к примеру: у подножия какой-либо горы или на ее вершине, на озерных или речных берегах, на могилах давно похороненного шамана, у дерева или специфической формы скалы. Каждый обряд местных волхвов не был похож на все, и проводились в разных местах, с разными предназначениями и с разными священными амулетами, и остальными атрибутами - это довольно сложная система ритуалов.
Для шаманистов душа, смерть и загробная жизнь составляет очень важную часть культуры. По их мировоззрению, человеческая душа не имеет веса, она воздушная, незримая и находится в телесной оболочке. Согласно этим представлениям, если человек злой и жадный, то и его душа такая же, а у детей - детская и невинная, которая постоянно радуется.
Как говорят шаманисты, смерть и болезнь может направляться только высшими духами. Нередко человеческая смерть определяется небом, к примеру: гибель от удара молнии или от волчьих зубов (волк в шаманизме - это посланник небожителей). После смерти человеческая душа начинает путешествовать по мирам и встречать своих родных, близких и знакомых. Считается, что души умерших могут влиять на жизнедеятельность живых людей как положительно, так и отрицательно. Для того чтобы попросить милости у духов и вышестоящих существ, требовалось проводить обряд жертвоприношения.
Кроме проведения обрядов на свежем воздухе, у шаманов имелись специальные места для молебствия и назывались - «обоо». В подобных святилищах строго запрещалось загрязнять и разрушать природу: бросать мусор в реки или озера, а также заниматься охотой и вырубкой леса. Даже было запрещено производить строительные работы.
Эти духовные люди считались посредниками между богами и верующими. Чтобы начать путь шаманства, следовало придерживаться одного условия - быть удхой (коренным бурятом с шаманистской родословной). Удха разделяется на несколько видов:
Шаманские корни могли делиться на темные (харын удха) и белые (сагаанай удха). В первом случае шаманы относились к добру и служили светлым силам, а темные - нечистым силам, черным и злым. Если человек обладал всеми способностями, то он значился «хоер тээшээ ябадалтай». Эти шаманы служат обеим сторонам.
Белые чародеи были в почете у народа. Они призывали добрые силы помогать бурятской народности, дарить людям счастье и распространять добро. Темные колдуны связаны со злыми духами и занимаются черной магией: наводят смерть, болезни и неудачу. Некоторые черные колдуны способны убить человека с целью поедания души. Если шаман намеревается совершить убийство, то он проводит ритуал на заговор: делает трость и обжигает на костре; зачерняет обе щеки и переворачивает котел таким образом, чтобы дно оказалось наверху. После наступления ночи происходит призыв злых духов. Они навлекают беду на того человека, который был указан шаманом.
Каждый шаманист не обходится без специальных принадлежностей, которые не только используются в ритуалах, но и являются символикой в целом. Самые важные атрибуты шаманов:
Обряды имели самые разнообразные цели, но выполнялись в одном порядке. Частота и обязательность выполнения ритуалов и жертвоприношений разделялись на нечастые, частые и необязательные. У бурятского народа молебствие называлось - «тайлаган».
Обряд заключался в прошении благополучия в следующем году, устранение несчастий, преумножение домашнего скота и сопутствующей удачи. Тайлаганы начинали организовываться в мае и заканчивались октябрем. Население собиралось на торжество и обустраивало большой костер для жертвоприношения. Праздник мог проходить на протяжении нескольких дней.
Тайлаганы состоят из ряда проводимых ритуалов. Существуют весенние, летние и осенние подобные празднования. Духовенство исполняет обряд очищения путем окуривания священного места специальными травами. Перечень шаманских ритуалов:
Для шаманов неприемлемо деление людей на тех, кому стоит помогать, а кому - нет. Поэтому помощь оказывается всем без исключения. У добрых бурятских духовных избранников нет права совершать зло в отношении людей. У них есть строгие правила: не лгать, не убивать, не сквернословить, не обижать людей-инвалидов и сирот, не обманывать. Все зло - наказуемо.
Наша статья не является попыткой убедить либо разубедить читателя, каждый выбирает сам, во что верить. Но такое явление, как сибирский шаманизм, определенно заслуживает внимания и серьезного исследователя, и увлеченного мистикой обывателя.
Эта тема всегда манила и пугала тех, кто хочет знать больше описанного в школьных учебниках. О мудрости шаманов Сибири ходят легенды, многие верят в их сверхъестественные способности, а кто-то отправляется в дальний путь на их поиски, надеясь на исцеление от болезни или помощь таинственных духов в делах. Кто же они - люди, умеющие общаться с высшими силами и бродить меж миров?
В представлении архаичных Вселенная состоит из двух частей: явной (обыденной) и сакральной. В свою очередь, сакральный мир триедин: верхнюю часть населяют светлые духи, среднюю - люди, а нижнюю - упрощенно говоря, нечисть. От обычного человека жители верхнего и нижнего миров скрыты, шаман же видит духов и взаимодействует с ними и в среднем мире, и в других мирах, куда может перемещаться.
Верхним миром правит божество Ульген, а нижним - Элрик, который хоть и возглавляет «темное царство», но тоже приложил руку к сотворению человека и всего сущего. После смерти человек отправляется в опасный путь к чертогам нижнего мира.
Легко можно обнаружить очевидное сходство с культами многих других народов. Например, славяне дохристианской Руси верили в Явь, Правь и Навь; скандинавы - в Древо Игдрасиль, корни, ствол и ветви которого также олицетворяли триединый мир; древние египтяне считали, что после смерти человек отправляется в подземный темный мир духов. Можно провести даже параллели с христианским Творцом и Дьяволом, адом и раем. Но ни о каком заимствовании в данном случае речь не идет, мировоззрение народов Сибири формировалось самостоятельно.
Итак, сибирский шаман или шаманка, как видим, является своеобразным проводником, посредником между миром людей и миром богов и духов.
Слово «шаман» пришло в русский язык от эвенкского šaman. Многие современные исследователи считают, что оно связано с санскритским sāman - «колдовать».
Тюркские народы называют шаманов словом кам, которое, вероятно, происходит от японского kami («бог»). От тюркского названия, в свою очередь, образован термин «камлание».
Это явление описывается как способность шамана с помощью обрядовых действий путешествовать между мирами, чтобы беседовать с потусторонними сущностями. Во время ритуала шаман входит в транс, связь духовного тела с физическим слабеет, открываются энергетические каналы, с помощью которых сознание и совершает свое путешествие.
Принято считать, что разгневанный шаман способен свести неугодного в могилу. Но главной задачей большинства сибирских кудесников является целительство и помощь. Во всяком случае в этом всегда были уверены многие сибирские народы.
Шаманы Севера, камлающие в верхний и нижний миры, называются черными и считаются самыми сильными. Белые шаманы не прибегают к камланию, их силы не так велики, но и задачи более обыденные: подсобить с погодой, отогнать мор, одолеть хворь, сделать охоту и рыбную ловлю удачной, а торговлю - прибыльной. Отметим, что у народов южной Сибири (алтайцев, хакасов, тувинцев) камлают и белые шаманы, но только к светлым духам.
В западной части Сибири (у хантов, манси, ненцев) сакральные лица и вовсе имеют специализацию. Они делятся на предсказателей, заклинателей погоды, певцов, промысловых обрядодеев, собственно шаманов.
Особо сильными считаются шаманы, связанные с кузнечным ремеслом. Они работают со стихиями: Земли, давшей руду; огня, в котором руда превращается в металл; воды, закаляющей его, и воздуха.
Особый наряд есть у каждого шамана Сибири. Фото исследователей религиозных культов Севера дают представления о том, насколько разнообразны, но в целом схожи между собой костюмы. Однако непосвященному, тем более иноземцу, не дано определить по внешнему облику уровень и способности шамана.
Каждая мелочь имеет значение: тесьма, кисти, нашивки, косточки. Некоторые детали посвящены тотемным животным, другие - духам-покровителям, третьи говорят об определенных умениях, но есть и такие, что добавлены просто ради красоты.
Шаманы могут пользоваться посохами, колотушками, сосудами с звенящими камушками или крупой.
Для гаданий используются камни, кости животных и птиц, в приморских районах - раковины моллюсков. Существует информация, собранная сибиреведами, что шаманы некоторых народностей практиковали гадание на человеческих черепах. Для этой цели после смерти тело шамана расчленялось, кости очищались и высушивались. Череп доставался преемнику вместе с костями других шаманов, ранее используемыми покойным. Так, из поколения в поколение, копились целые собрания черепов.
Обряды шаманов Сибири в основном направлены на добро. Главной задачей предстает помощь соплеменникам. К вредоносной магии и недобрым заклятиям шаман прибегает тогда, когда роду грозит опасность, либо ради наказания всеобщего врага. Основа деятельности - целительство, защита, помощь в бытовых нуждах.
Камлание является главным методом. В отличие от европейской традиции, сибирский шаман никогда не «вызывает» духов. Напротив, он сам преодолевает сложный путь, чтобы отправиться к тому, чьей помощи просит. Дальнейшие действия направляются на задабривание, мольбу, упрашивание.
Музыка для шаманов Сибири тоже имеет огромное значение. Обычаи у разных народов разнятся. Шаманы пользуются бубнами, дабы создать необходимые для входа в транс звуковые вибрации. Некоторые используют варган.
Песнь шамана, которая может показаться непосвященному набором хаотичных звуков, на самом деле состоит из заклинаний, произносимых в четко установленном порядке. В зависимости от цели камлания, шаман обращается к тому или иному божеству, просит его о помощи, подсказке или покровительстве. В некоторых культах шаман подражает голосам животных, звукам природы.
Изучению вопроса посвятила немало времени английский антрополог с польскими корнями Мария Чаплицкая. Во время этнографической экспедиции по Енисею в 1914-1916 гг она сама стала свидетельницей песнопений, которые позже описала в своих работах.
Для входа в транс шаман может использовать определенные растения, грибы. В древних традициях окуривание дымом растений считается частью ритуала. Вероятно, по мнению шаманов, употребление некоторых веществ, вызывающих галлюцинации, помогает настроиться на нужный лад, облегчает общение с потусторонними сущностями.
Данная практика распространена среди некоторых народов Сибири. Шаманы Алтая, Камчатки, Чукотки и некоторых других северных регионов могут «превращаться» в женщин с целью совершения определенных культов или по велению духов. Шаманки также могут провозглашать себя мужчинами.
В данном случае, конечно, речь не идет о смене пола с точки зрения медицины. Перемены исключительно внешние.
Исследователи верований народов Сибири неоднократно описывали рассказанные местными случаи, связанные с проклятьем шамана, приведшим к смерти. Автохтоны убеждены, что кудесники обладают даром убивать словом. Но научный мир всегда находил более прозаические объяснения явлению, считая смертельные болезни следствием радиации, отравления ядами или вообще совпадением.
В 70-х годах минувшего столетия молодой ученый из Новосибирска Сергей Камов решил должным образом исследовать вопрос. По его словам, подобным даром обладал его родной дед. В детстве Сергею пришлось увидеть, как дед одним словом «Умри!» остановил огромного разъяренного волкодава: пес мгновенно испустил дух.
Камов ездил по деревням, беседовал со стариками, записывал сакральные слова. Ему удалось собрать около трехсот старинных заклятий на более чем 15 диалектах и наречиях.
В лабораторных условиях Сергей Камов проводил эксперименты на растениях и животных, используя современную технику и измерительные приборы. Практически в половине случаев экспериментатор получил летальный исход: растения чахли, у животных слабел иммунитет, молниеносно развивались злокачественные опухоли. Камов полагал, что значение имеет не только сам текст, но и интонация, с которой он произнесен.
В 80-х Камов получил предложение о сотрудничестве от одной из спесцлужб СССР, которое сразу же отверг. Однако от дальнейших исследований феномена ученому пришлось отказаться.
Бытует мнение, что шаманы ведут уединенный образ жизни, держат в страхе целые поселения, общаются преимущественно с духами, а не с простыми смертными. Формированию таких представлений немало поспособствовал кинематограф.
На самом деле практикующие шаманы всегда могли заводить семьи, жить в миру, отшельников среди них было не больше, чем среди обычных людей. В Сибири был распространен принцип преемственности, когда знания и «должность» переходили от родителя к сыну или дочери, от деда или бабушки к внукам.
Коренные народы верят, что тот, в чьих жилах течет шаманская кровь, даже если не свяжет свою жизнь с магическими практиками, будет все равно иметь какой-либо выдающийся дар. Впрочем, по мнению сибиряков, в той или иной мере каждый человек наделен способностью толковать сны, гадать, врачевать раны.
По мнению Анатолия Алексеева, кандидата исторических наук, доцента СВФУ им М. К. Аммосова, сильные шаманы в Сибири есть до сих пор. Ученый, который родился и вырос в Якутии, посвятил теме изучения духовных практик и традиций родного края долгие годы.
В своих трудах он поясняет, что мало хотеть стать шаманом, надо обладать определенными качествами, характером, здоровьем. Во все времена коренные народы Сибири верили, что шамана выбирают духи, и только с их помощью он может обрести необходимые знания.
Сегодня, когда интерес к теме сверхъестественного растет, многие пытаются узнать, как найти шаманов в Сибири. Но это, по мнению Алексеева, палка о двух концах: с одной стороны, повышенный интерес общества мешает сакральным практикам, «отпугивает» потусторонние силы; с другой - спрос порождает шарлатанов и ряженых.
По словам исследователя, настоящий шаман не стремится к славе, не дает никакой рекламы и не занимается самопиаром. Древние знания требуют сосредоточенности и тишины. Поэтому тому, кто решил лично познакомиться с практикующим кудесником, предстоит долгий путь в глубинку, самостоятельный поиск, опросы местных. Но если видный этнограф и историк, проживший в Сибири всю жизнь, уверяет, что шаманы существуют, значит шансы на успешные поиски есть у каждого.
В современном мире шаманизм по прежнему остается одной из самых загадочных религиозных культур. Ранее шаманы существовали во многих точках мира, но с приходом цивилизации многие древние знания, обычаи и обряды были утеряны. Шаманы верили и верят по сей день в могущество и помощь духов природы, различных стихий, животных тотемов – в этом они схожи с индейскими племенами, которые всегда старались жить в гармонии с собой и Вселенной.
На примере верований народов Сибири и жителей севера России, мы можем наблюдать развитие истории шаманского культа. В Якутии, к примеру, этот культ носит название Удагана, который берет свое начало еще с эпохи палеолита. Археологи и по сей день находят в тех местах фигурки «женских духов стихий», которые были объектом поклонения обитателей этой местности. В те времена женщина считалась могущественным существом, в честь нее устраивались различные обряды, женщины-шаманки пользовались особенным почитанием и занимали обособленное социальное положение.
У якутов существовал обычай, по которому в честь умершей девицы из знатной семьи изготовляли статуэтку и размещали ее в почетном месте – над входом в юрту, специальными заклинаниями шаман вселял душу умершей в статуэтку и она становилась берегиней рода. Шаманки-удаганки, по легендам, могли обращаться в птиц и зверей, исцелять самые страшные болезни, вызывать духов предков. Они могли противостоять мужчинам-шаманам – о великих сражениях шаманов старожилы могут поведать немало сказаний. Само слово «шаман» имеет корни еще со времен Аттиллы (V век). Облик шамана состоял из обязательных атрибутов, которые менялись в зависимости от цели обряда.
Костюм шамана мог рассказать о нем многое, так, прошедший посвящение духами носил костюм темного цвета, а потомственные шаманы облачались в белую одежду. Головной убор был и остается обязательным атрибутом шамана – их изготовляют из кожи и меха, снятых с головы животного (рыси, волка, оленя и т.д.) рогов, иногда металла. Такой головной убор было сложно изготовить, считалось, что он является помощником шамана в других мирах, где он мог обернуться в то животное, часть которого носил на себе.
Трости тоже играли важную роль, у бурятских шаманов их было три разновидности – конная трость, считавшаяся проводником по другим мирам, деревянная трость, которая выдавалась на первом посвящении и металлическая, считавшаяся знаком особого отличия. Ее получал шаман, побывавший в опасных «нижних» мирах. В время обряда камлания, шаманы нередко «поили коней» - опускали трость левой рукой в кадку с водой. Так же использовался кнут, которым шаман изгонял злых духов из юрты и больных (удары были настоящими!), кнут являлся и своеобразным символом власти шамана над остальными жителями поселения. Обязательной деталью костюма считались зеркало и полированные кристаллы – считали, что там увидит себя зло, с которым столкнется шаман, и погибнет от увиденного.
Несмотря на особое положение, шаман являлся и воином, имел специальное оружие, которое использовал в своих магических путешествиях и для исцеления больных. Оружие было разнообразным, использовали луки, ножи, копья, молоты, арканы и т.д. В современной традиции шаманизма чаще всего используется меч. Специальный шнурок, на котором размещались различные изображения животных, служил для привлечения злых и добрых духов, так же рисунки с животными присутствовали и на одежде.
У сибирских шаманов обряд исцеления являлся одним из важных. Как правило, к нему не готовились заранее. Это была своего рода импровизация, мистерия, во время которой, шаман, при поддержке соплеменников, молился и пел, как ему подсказывал внутренний дух. При этом обряде обязательными атрибутами являлся посох, погремушка и священное одеяние. В некоторых поселениях обряды производились строго по традиционным правилам, которые веками передавались из уст в уста.
У бурятов по сей день существует обряд барисан – обряд приветствия духа местности, которому в дар приносят сладости, табак, деньги, алкоголь. С духом принято здороваться и сообщать о благих намерениях, а при возвращении прощаться. Как правило, местом обитания духа считается старое дерево, на которое, в знак приветствия и для исполнения желаемого привязывают разноцветные ленты. Аналогичным обрядом является лусын – способ почитания стихийных духов воды, для этой цели в исток реки или ручья лили молоко.
Обряд камлания традиционно совершался во время больших праздников, во время этого обряда шаман обращался и чествовал божества трех миров. Он призывал духов и приносил в жертву животное, демонстрируя почет и доброе намерение. Затем, войдя в состояние транса, шаман просил дать благополучие присутствующим и защиту от злых духов. Нередко на камлание приглашались и буддийские ламы, которые тоже вершили обряды. Считалось хорошим знаком побывать на обоих ритуалах. В некоторых местах шаманские, эвенкийские и буддийские верования мирно уживаются, но некоторые «черные» шаманы, увидев в ламе конкурента, стремятся убить его. Для этого, злой шаман изготовляет куклу, которую прижигает в местах жизненно важных органов и при этом просит злых духов послать на ламу болезнь. К счастью, такие шаманы сейчас редкость – очень уж опасное занятие.
Основная задача шамана – помощь нуждающимся (здесь речь идет о «добром» шамане), потому, когда пары не могли иметь ребенка, они обращались к этому проводнику божественных сил. Совершался тайный обряд, на котором дозволялось присутствовать только супругам и шаману. В дар духам, будущие родители приносили молоко, рыбу, алкоголь. Разводили священный костер, добавляя туда жертвенную еду, после чего, каждый из членов церемонии выпивал немного водки, принося жертву от своего лица. Считалось обязательным пройти вокруг костра трижды и коснуться священной сосны. Благоприятный день для этого ритуала выясняли следующим образом: шаман трижды подкидывал специальную чашу, если она падала вверх дном – день был благоприятным для обряда, а если духи были против – выбирали следующий день. В благодарность шаману, супруги платили деньгами или помощью по хозяйству. Помощь по хозяйству – традиционный вид благодарности за обряд или мудрый совет шамана.
Для привлечения здоровья и долголетия проводился перед закатом. Среди большого разнообразия шаманских ритуалов, он не требует много усилий. Для того, чтобы присутствующий получил долгую жизнь, шаман разжигал кедровую головешку и трижды дул в шею просящему. Затем идет молитва духам, о здравии и длинной жизни. Чтобы обряд прошел успешно, необходимо было взять горящую головню и трижды пронести ее вокруг тела. Кедр издревле почитался в шаманской традиции, как дерево, спасающее от многих болезней и даже смерти.
Огромное количество гаданий на все случаи жизни используется в шаманизме. Начинающему шаману известно около 30 видов гадания. По мере накопления опыта, шаман владеет уже 80 видами гадания. Особой популярностью пользуются гадания на бараньей лопатке, дыме от хвойного костра, крови животных, которую льют в кипящую воду и по получившимся сгусткам предсказывают. В целом, методы гадания и обряды можно разделить на две части – основная, которая передается по роду или при посвящении и импровизированная, которая зависит от личности просителя, ситуации и внешних факторов. Так же предсказывали события и по поведению священных животных, которые были помощниками и проводниками шамана. Считалось, что такое животное может оказывать влияние на событие и людей.
В силу и могущество шаманов северные народы верят и по сей день. Живущий сегодня шаман может иметь на крыше спутниковую тарелку, но при этом обрядами вызывать дождь и молитвами лечить больных. Древние обычаи и соблюдение традиций не делает шамана диким, а открывает наоборот еще больше возможностей!
Здравствуйте, дорогие читатели!
Сегодня в Бурятии, яркой и загадочной республике Центральной Азии, преимущественно проповедуется . Однако многие там все еще являются приверженцами старых вероисповеданий.
Для современного человека в век компьютерных технологий, наверное, покажется странным поклонение духам и танцы около костра. Но несомненно, есть своя прелесть в том, что на протяжении многих веков жители страны не забывают о своих корнях и древних традициях.
Сегодня мы приглашаем вас побывать на ритуалах и удивительных обрядах величественных шаманов.
Шаманизм в Бурятии имеет очень длинную и интересную историю. Его считают одной из древнейших религий мира, которая начинает свое рождение вместе с появлением людей.
Главная идея шаманизма заключается в существовании сил природы, душ предков, множественности богов и божеств. А шаманы – это земные люди, умеющие управлять духами, чтобы обрести счастье и отвести от себя и людей беду.
В Забайкалье религия берет свое начало еще со времен палеолита, когда предки бурятов занимались собирательством и охотой. Отличие вероисповедания в Бурятии от шаманизма в других регионах и странах– многобожие и тяжелые по исполнению ритуалы и обряды.
Наличие большого количества богов историки объясняют тем, что до этой религии в народе проповедовали культ многих божеств – бурханизм.
Алтарь в бурханизме
Матерью всех богов считали Ээхе Бурхан, которая также подарила жизнь людям. У нее было две дочери: добрая Гурме Манзан и злая Хаара Маяс. И разделился тогда мир на три части: верхняя — небесная, где живут светлые боги, средняя — земная с людьми и нижняя — под властью темных душ и богов.
В шаманизме бурятов общество богов еще больше развивается, и там создается своя иерархия. Верхний мир принадлежит Замбии Дээде, он проживает на небесах со своей семьей и еще 99-ю верховными богами – тэнгри. Кроме того, тут есть разделение на западных — добрых и восточных — злых божеств, которые состоят в войне между собой.
Интересно, чтоодин из самых почитаемый богов — это восточное божество Асарини Арбан-тенгри, который является Вождем черных шаманов .
Нижним миром правят духи, которые подчиняются Эрленхану. В легендах бурятов его считают восточным ханом, судьей подземного мира мертвых, который питается лишь пищей с кровью.
Властвуют боги над местностью под названием Ара и имеют свое влияние на все стороны света. В течение ритуала призывается огромное количество божеств, в том числе:
Тенгри — бог неба
Мифология говорит, что стать шаманом суждено не каждому. Такой человек обязан иметь природный дар, который передается по рождению. Духи самостоятельно должны явиться великим избранным. Если человек принял дар, то он становится лекарем, его наделяют магическими качествами и ясновидением. Этот подарок зовется «утхэ».
Призвание стать «проводником» между людьми и неземными существами в семье может перейти через несколько поколений. Избранный должен отличаться знаком, отметиной богов — дивное пятно на коже, лишний палец. Несколько веков в Бурятии избранными становятся только мужчины. Однако в начале развития вероисповедания ситуация была другая.
Мужчин-шаманов называют «бо», женщин – «удаган».
Перед тем, как избранный становиться бо, он должен переболеть – Онгол Даралка, во время которой чувствует приближение смерти. Эта болезнь считается испытанием: человека навещают мертвые души, которые режут его тело на куски, вырывают из тела кости, снова помещают их обратно и переливают кровь. Таким образом, они посвящают бурята в тайные языки духов.
Болезнь продолжается в течение нескольких месяцев, а то и лет. И только после принятия дара человек выздоравливает. Если же избранный сопротивляется такому подарку, то начинает болеть и он сам, и даже его родственники. Духи также могут убить своего избранника, если он будет продолжать упорное сопротивление.
После обретения дара новоиспеченный подбирает себе слугу-духа, который помогает человеку в ритуалах. В воспитанники мужчина получает или светлую, или темную сущность. Это зависит от самой личности избранного. По легендам они ходят либо в белых одеяниях, которые творят добро, либо в черных одеждах, которые забирают человеческую энергию.
Шаман осуществляет подношение духам
Чтобы накормить духа, проводят обряд с молоком, которое наливается в чашу, разливается по грунту и разбрызгивается по ветру. Считается, что таким образом шаманы кормят своих слуг. Тогда они растут, и их мощь также увеличивается. В основе отношений между духом и шаманом лежит взаимная выгода: существо исполняет пожелания людей, а в ответ получает пищу.
Для темных духов в жертву приносят птицу, чаще всего курицу. Покуда невидимый слуга растет, растет и его аппетит. Поэтому в качестве подаяния ему преподносят и баранов, и свиней и живность побольше. Когда темный съедает жертву, то он в силах овладеть душой самого человека и требует больше жертвоприношений, вплоть до человеческих.
Светлые же довольствуются молоком, алкоголем, дымом.
В жизни шаман должен пройти 12 уровней посвящения, у бурятов – 9:
Первая ступень — ябаган-боо -время, когда человек только начинает открывать свои настоящие возможности. Это его знакомство со своей сущностью. Тогда новоиспеченный избранный вправе быть помощником более известного и знающего проводника. Он может призывать духов молоком и чаем. Период обучения длится три года.
Второй период обучения позволяет молодому ученику производить обряды с большими преподношениями: молоко, масло, тарасун. У него появляется посох, как атрибут избранного.
По истечению еще трех лет шаман становится на третью ступень обучения. Тогда он имеет возможность говорить с более высокими божествами: своими предками, богами местной природы и окрестностей. Он также проводит свадебные ритуалы. А в атрибутике у избранного появляются трубка с кисетом и кнут.
Во время четвертого периода избранный укрепляет свою силу и связь с высшими богами. К принадлежностям добавляются колокольчики, шкафчик для сохранения ритуальной утвари.
Хусете-боо отличается тем, что в этот период шаману позволено делать ритуалы, принося в жертву разный скот. Власть проводника между мирами распространяется уже на богов Неба.
На шестой ступени избранный обходится без музыкального сопровождения для того, чтобы вызвать божеств. А на седьмой ступени шаман уже вправе посвящать новоизбранных самостоятельно. Он свободно говорит с высшими божествами и обладает металлическимвенцом.
Шаманская корона
Восьмой период ознаменуется вызовом покровителей ветра и дождя. Шаман владеет наукой полностью, умеет проводить сложные обряды и выполнять многие ритуалы, знает традиции и обладает всеми навыками.
На девятой ступени шаманы выступают как самые сильные, овладевшие полностью своим даром и силой. В таком статусе они управляют погодой, перемещаются в любые места, общаются с любыми существами. У них есть знак старейшины – шапка с изображением луны и солнца.
После смерти проводника духов — шамана — привязывали к столбу дерева или производили погребение. Буряты верят, что смерть избранного сопровождается природными катаклизмами: обвалы, град, наводнение, гроза, ураган, ветер.
Душа шамана остается в среднем мире людей. Иногда она перевоплощается в орла, ворона, или родится одним из местных божеств. У бурят орел имеет особое значение. По легенде этой птице первой подарили дар шаманства. Люди верят, что, убив орла, принесешь горе в семью.
Некоторые жители Бурятии считают, что души умерших проводников могут охранять свои места захоронений. И стараются обходить могилы стороной, не зная, какой шаман, светлый или темный, там похоронен.
Одним из примеров предположения того, что умершие стерегут своимогилы, служит факт захоронения в Куитунской степи, где живет огромное количество хищных птиц, особенно орлов. Ученые полагают, что это из-за большого наличия грызунов на территории.
Обряды разделяются на индивидуальные и групповые, регулярные и нерегулярные. Групповые ритуалы называют «тайлаган – божественное чествование». В этот день богам преподносят подарки в виде животных. Их устраивают летом и осенью.
Жертву приносят богу, который покровительствует какой-то стихии. Также есть не кровавые обряды. Как ранее упоминалось, с разбрызгиванием молока. Подарки преподносят богам, чтобы они принесли плодотворный урожай, увеличили скот, подарили счастье семьям.
Самым популярным тайлаганом у населения считается обряды закрытия и открытия врат Неба. Весной, когда земля оживает и природа пробуждается, шаманы помогают вратам открыться, и тогда все неземные сущности сходят в мир людей. А осенью происходит ритуал закрытия врат.
Нередко проводников душ просят о помощи государственные власти. Например, несколько лет назад, когда в Баргузинском районе полыхали лесные пожары, администрация обратилась к шаманской организации. После проведения их обряда с жертвоприношением через несколько дней на территории Бурятии начались грозы и дожди.
Все традиционные ритуалы совершаются на священных местах. Тут есть уникальные столбы-бариса, которые обвязывают разноцветными ленточками. Также люди украшают камни и деревья около святилища.
Буряты, проходя мимо священных ритуальных мест, в знак уважения могут оставить разные предметы — конфеты, сигареты, крупу, спички, монетки.
Бурятская организация «Тэнгэри» была зарегистирована в 2003 году. В переводе название означает «небо». Председателем ее стал Цырендоржиев Баир Жамбалович. Основная деятельностьнаправлена на духовную помощь бурятам.
Члены организации делают все возможное, чтобы возродить традиции вероисповедания. Они оживляют ритуалы — культурное наследие названной религии. Дархан Тэнгэри насчитывает около 200 человек, среди которых около 50-ти практикующих шаманов.
В стране самыми известными шаманами из списка являются:
За помощью люди обращаются в центр Тэнгэри. Это место, где принимают шаманы. В поселке Новая Комушка на улице Барнаульская будут рады всем. Платы за проведение обрядов шаманы не берут.
Верховный шаман Цырендоржиев Баир Жамбалович
Если же ритуал сложный, то просят принести с собой все необходимое для его исполнения. Это могут быть продукты, одежды и другие вещи.
На этом, дорогие читатели, мы сегодня закончим. Если вам понравилась статья, то не забудьте порекомендовать ее друзьям в социальных сетях.
И присоединяйтесь к нам — подписывайтесь на блог, чтобы получать новые интересные статьи себе на почту!
До скорых встреч!