Зерновушка (Пара Богача)

Эта кукла имеет несколько названий: Зернушка, Зерновушка, Крупеничка, Горошинка. И может выглядеть немного по-разному, в зависимости от местности, где её делают. Но основа у неё общая - внутри куклы зерно.

В Южных районах России 26 июня на Акулину Гречишницу сеяли гречиху. Первые горсти гречихи брали из мешочка, сшитого в виде куклы. Собрав урожай, в деревнях устраивали угощение кашей для всей округи. Кашу варили в котлах - прямо на улице. А после уборочной страды мешочек, из которого делали куклу, вновь наполняли отборным зерном нового урожая и наряжали в куклу.
Зерновушку бережно хранили на видном месте в красном углу избы рядом с иконами. Она - знак сытой жизни и достатка в семье.
Хранит зерно до нового урожая, оберегает от мышей, гнили, воров.

Значения круп в Зерновушке:
Гречиха - сытость и богатство, традиционно кукла наполнялась именно этим зерном.
Рис - самое дорогое зерно, на праздник;
Перловка - на сытость;
Овес - на силу.
Можно и все крупы положить. Так же на дно куклы иногда кладут монетку. Стоимость 300 рублей.

Богач (Пара Зерновушки)

С виду Богач - простой мешочек, а на деле верный помощник. При создание Богача думали о своём Роде, Предках с Любовью и Благодарностью. Как любому оберегу ему ставилась четкая задача, например: прибыли и достатка на будущий год, защита благополучия семьи и т.д.

У Богача в мешочке зерно, основа Сытости, Достатка и Богатства. Как правило, куколку заполняют ячменём или пшеницей. Это означает круг Жизни.

Богач после изготовления путешествует по дому, выбирает себе место. Замечено, что после того как место найдено - богач становится незаметным, "невидимым". Если дома есть пара, Богач и Зерновушка, то их всегда ставят рядом, так, как идут они рука об руку по Жизни вместе, оберегая Семью, Дом, Урожаи. Стоимость 300 рублей.

Кубышка-травница

Кубышка-Травница следит за тем, чтобы болезнь не проникла в Дом. От нее исходит Теплота, как от заботливой Хозяйки. Она и Защитница от злых духов болезни, и Добрая утешница. Ее подвешивают в доме над колыбелью ребенка. Куклу дают играть детям. Еще её ставят около кровати больному.

Хорошо помогает при бессоннице и простудах. Эта кукла наполнена душистой лекарственной травой. Куколку необходимо помять в руках, пошевелить, и по комнате разнесется Травяной Дух, который отгонит духов болезни. Через 2 года траву в куколке необходимо поменять!

Состав трав: , – успокаивающий сбор.

Чабрец, душица – оздоравливающий сбор .

Сборы делаем индивидуально для каждого Человека. Стоимость 300 рублей.

Кузнец Фрол

Каждая девушка в деревне мечтала выйти замуж за кузнеца, ну или хотя бы, чтоб свекр был кузнецом. Тогда в доме всегда , а у мужа постоянная работа, заказы.

Фрол на руку спор, поэтому у него сильные, крепкие руки.

Кукла двусторонняя: с одной стороны муж, с другой - свёкр.

Кукла несёт в себе энергию Доброты, Света и Покровительства. Стоимость 300 рублей.

Желанница

ЖЕЛАННИЦА - это Оберег Помощи, она отводит беду от хозяйки, жалея её. Самое удивительное, Желанница действительно исполняет желания хозяйки. Загадывая желания, дарят кукле подарочек в виде бусинки, пуговки, ленточки, колокольчика, серёжки. В общем, всячески её разряжают. Со временем кукла становится всё наряднее. Просят её помочь исполнить желание. Обязательное условие - желание не должно никому нести зла и несчастий, быть искренним и от Души. Традиционно куклу ЖЕЛАННИЦУ прячут в специальный мешочек или коробочку, ставят или вешают в недосягаемое для чужих глаз место. Рядом с куколкой всегда должно лежать ее зеркальце в красивой оправе. Загадывать желания лучше на растущей луне. Нужно достать куклу и рассказать ей о своем желании. Описывайте свое желание, как можно более подробно, визуализируйте, рассказывайте вслух, кукла должна точно понять, что вы от нее хотите. Когда говорите о желанном, очень внимательно стройте фразы, отрицательные частицы в речи мешают исполнению загаданного. Сделайте ЖЕЛАННИЦЕ подарок: нашей на сарафан/платье красивых пуговичек и колокольчиков, монетки нашиваются на подол, привяжите бантик или ленточку. Поднесите к кукле ее зеркальце и скажите: «Гляди, какая ты красавица. А за подарочек мое желание исполни». А потом спрячьте свою подруженьку в укромное местечко до поры... Можете не верить, но все, что попросишь, исполнится. Иногда стоит делать ЖЕЛАННИЦЕ подарки без просьб, а просто потому, что находитесь в Благостном состоянии Духа, и лучше если это будет что-то, немного отличающиеся от того что вы дарите обычно. Например, бусинки или камушки нанизываются только на поясок вокруг куколки и только тогда, когда куколка сделала что-то, но не до свершения желания. Куколка-оберег ЖЕЛАННИЦА хранится всю Жизнь и со временем становится всё наряднее. Показывать ее никому не надо. Стоимость 300 рублей.

Лихоманки

Тряпичные куклы Лихоманки – болезней приманки. Их роль – привлечь к себе внимание болезни, залетевшей в дом: залетит злой дух болезни в дом в поисках своей жертвы, увидит ярких нарядных кукол Лихоманок, подумает, что это человек, и вселиться в одну из них…

Согласно древнеславянской мифологии различные заболевания связанные с ознобом или жаром называли лихорадками или тощими злобными сёстрами-трясовицами.

Сестры могут ходить по земле, как все вместе, так и в одиночку. Могут залетать в дом через печную трубу или вентиляционное окно.

Повелевает сестрами-лихорадками старшая сестра Кумоха, «наибольшая» и самая злая – демоница весенней простуды. Остальные двенадцать сестёр (у каждой своё имя) во всем ей послушны. Именно Кумоха посылает своих сестёр в мир людей. Привязавшаяся к человеку лихорадка начинала «жечь и палить, людской род трясти, знобить, мучить, тело сушить, кости ломить и жилы тянуть».

По характеру заболеваний и течению болезней выделяются 12 основных сестер-лихорадок. В названиях их имен отражены симптомы заболеваний, и в разных местах она были разные.

Невея - мертвящая. Сидела Невея глубоко под землей прикованная железными цепями к столбу, а если удавалось ей вырваться, то она появлялась среди людей и косила целые поселения, не щадя никого.

Огнея – вызывала жар и высокую температуру. Ледея (Знобуха) – вызывала сильный озноб. Гнетея – лишала аппетита. Грудница – изнуряла человека сильным кашлем, вызывала отдышку. Глухея – закладывала уши. Ломея-Костоломка – вызывала боль в суставах и ломоту во всем теле. Тайная – разные скорби творила, никто не мог ее распознать. Пухнея – вызывала сильные отеки, водянку. Желтея – вызывала болезни печени и желчного пузыря, окрашивая кожу человека в желтый цвет. Корчея – любила чужие жилы на свои кулачки наматывать, заставляя мучиться от боли. Гладея – изводила бессонницей.

Для защиты от сестриц-трясовиц делали одноимённых куколок - обычных столбушек - льняная или х/б ткань, завернутая в столбик и особым образом связаная.

Одевали лихорадок покрасивее, поярче (лоскутами, обязательно из ношеной одежды), чтобы кукла точно понравилась болезни-демонице.

Кукол делают на связке, которую подвешивают возле печной трубы (сейчас - напротив входной двери) - возле того места, откуда обычно в дом попадают непрошеные гости – болезни. Их можно поставить на полку в конверте.

Весенние и зимние Лихоманки отличаются: зимние вертятся на палочках размером в палец (Кумоха чуть больше), и живут они кучкой или в конверте, а весенние Лихоманки – тряпочные, и в рядок на ниточке вертятся. Отработавших свой срок кукол раз в год сжигали. Сгорая на костре, Лихоманка выманивала – из дома беду. Стоимость 500 рублей.

Мартинички

Мартинички - традиционные славянские куколки. Раньше эти куклы являлись неизменным атрибутом обряда «закликания» весны, в которых в основном участвовала молодежь и дети. Кукол вязали парами: из белых ниток – символ уходящей зимы, из красных – символ весны и жаркого солнца. Такие пары куколок развешивали на ветвях деревьев.

По традиции, мартинички прикалывали на одежду близким людям с пожеланиями Счастья и Благополучия, 1 марта и носили до тех пор, пока не удастся увидеть первого аиста. После чего или пускали по воде, или повязывали на ветку цветущего плодового дерева, загадав желание. В наше время, когда аиста увидеть проблематично даже в сельской местности, мартинички просто носят до конца марта, а потом привязывают на ветку дерева.

В некоторых местностях было принято класть мартиничек под камень, а через некоторое время смотреть, что там рядом с мартиничками завелось. Если муравьи - овцы принесут хороший приплод, крупные жуки сулили процветание крупному скоту. В городских условиях это гадание несколько неактуально, да и гораздо веселее выглядят мартинички на ветке деревца, чем придавленные камнем.

Они имели и второе ритуальное значение: всегда после рождения ребенка в Семье делалась очередная нитяная куколка, это действие имело большой символический смысл. Висевшая в красном углу свадебная пара кукол Неразлучников, раздвигалась немного в стороны и на общую крепкую родительскую руку, вешался маленький ребенок-куколка, сделанная из ниток. Этот своеобразный символический обряд повторялся после каждого прибавления в семействе. Сколько было детей, столько и куколок висело на общей руке кукол Неразлучников. Цвет куколок тут уже не имел никакого значения. Стоимость 200 рублей.

Кукла Московка

Кукла Московка является Семейным Оберегом. Есть и другое название этой куклы – Семья. Поможет в желании иметь здорового ребенка, будет поддерживать в семье дружные и крепкие отношения. В основе куклы березовое полено или туго скатанная ткань. История происхождения куклы Московки уходит корнями вглубь веков, во времена княжеской Руси, сама кукла это мать, а дети – княжества. Детей у куклы шесть. Готовую куклу лучше поставить повыше на полку и не давать незнакомым людям. Стоимость 500 рублей.

Кукла Параскева (с греч. - "пятница") является символом Богини Макошь. Богиня РОДа и Судьбы и всего, что связано с их укреплением и Благополучием. Для трудолюбивых людей Богиня Макошь - подательница всяких благ.
Сейчас Параскеву трактуют как помощницу во всех работах и ремеслах, особенно в прядении льна, но на самом деле веретено и лён в руках Параскевы, это передача Образа, как Матушка Макошь плетёт Судьбу со своими дочерьми Долей и Недолей. На руках у Параскевы ленты, это обращение к Предкам (красные ленты), и к Богам (голубые ленты). День недели Пятница в честь покровительницы и помощницы всех женских ремёсел Матушки Макошь считается днём отдыха для женщин. Стоимость 300 рублей .

Кукла Филипповка - шестирукий оберег, кукла рукодельниц. Филипповка оберегает женские руки от усталости, травм, а также облегчает и скрашивает женский труд и превращает его в удовольствие. Её дарят хозяйке для помощи во всех делах.

Чтобы рукоделие денежки приносило, на пояске у Филипповки привязывают узелок-лакомник с зернышком и монеткой. Делалась такая кукла на посиделках на Филлипов день (27 ноября) по окончании полевых работ, сразу перед тем как вплотную заняться рукоделием зимними днями и вечерами. Стоимость 300 рублей.

Ярило - Бог солнца, деторождения, плодородия и ярости. С 12 по 15 июля праздновали Ярилины именины. Делали куклу в рост человека и маленькую. Обязательно прикручивали три солнечных диска, что означало восход, зенит и закат.

Ставили на пригорке, три дна подряд приносили ему дары и просили, чтобы солнце приносило больше тепла, дольше задержалось на небе для скорого созревания урожая. В эти же дни собирали травы с 12 полей, которые считались целебными, их сушили, пили чай. Кукла делалась из лыка. На третий день сжигалась со старыми ненужными вещами.

Стоимость 300 рублей.

Идёт удалый Бог, Ярило-молодец,
И снежный саван рвёт по всей Руси широкой!
Идёт могучий бог, враг смерти тусклоокой,
Ярило, жизни царь и властелин сердец,
Из мака алого сплетён его венец,
В руках - зелёной ржи трепещет сноп высокий,
Глаза как жар горят, румянцем пышут щеки,
Идёт весёлый Бог, цветов и жатв отец!

Пётр Бутурлин, «Ярило».

Беременная кукла – символ Материнства. Кукла является не только Оберегом, но и помогает притянуть будущую Душу ребёночка или нескольких детишек.

Такую куколку можно сделать и самой женщине, которая хочет забеременнеть. Есть несколько способов изготовления такой куколки, но главное, результат везде одинаковый.

Стоимость куклы 500 рублей.

Счастья, Любви и Материнства вам, дорогие наши Женщины!

Итак, вы решили заказать оберег-куколку. Что для этого нужно:

Выбрав понравившееся изделие, Вам необходимо сделать Мастеру Руслане заказ, написав письмо. После этого изделие можно будет получить наложенным платежом почтой России.

Для этого вы пишете письмо на e-mail: Этот e-mail адрес защищен от спам-ботов, для его просмотра у Вас должен быть включен Javascript , где:

1. Указываете название оберега и их количество.
2. Указываете подробный свой адрес (индекс, адрес и полные ФИО).

День летнего солнцестояние в этом году приходится на 21 июня, который является и самым длинным днём этого года. Самая короткая ночь с 21 на 22 июня. ПРАЗДНИК КУПАЛЫ принадлежит к числу самых почитаемых, важных и «разгульных» праздников в году. В нем принимало участие все население, причем традиция требует активного включения каждого во все обряды и действа, как правило, связанные с водой, огнем и растительным миром.

В годовом календарном цикле праздник Купалы соотносится со «зрелостью» (Коляда -«рождение» и «отрочество», Великдень - «юность», Купала - «зрелость», Таусень - «старость», Коляда - «смерть» и «рождение»). Периоду «зрелости» соответствуют и такие понятия как «брак», «женитьба» и пр.

Дата празднования Купалы подвижна и связана с сочетанием двух астрономических событий - летним солнцестоянием (22 июня) и ближайшим к нему полнолунием. За основу берется дата солнцестояния - это главное событие. Если ближайшее полнолуние сильно отстоит от 22 июня, то Купала празднуется точно по солнечной дате, а если полнолуние близко к солнцестоянию (не далее 2-3 дней назад и 7 - 10 дней вперед), то празднуется в ночь сочетания этих событий. Если Купала празднуется в период сочетания солнцестояния и полнолуния, то это уже не просто Купала, но Великая или Сильная Купала.

Если Купала Сильная, то основным мистическим мотивом купальских мистерий является Брак, если при этом полнолуние непосредственно предшествует дате солнцестояния, то акцентируется Девственность (прощание с Девственностью), если последует, то ведущим мотивом является Брак.

Если Купала не является Великой, то весьма важным мистическим мотивом (помимо Брака) является Смерть. Ибо акцент в этом случае делается не на сочетании Сильного Солнца и Сильной Луны, а только на Солнце, которое с этого дня начинает убывать.

Характерно, что, в силу ряда причин, опережение Купалой даты летнего солнцестояния менее предпочтительно, чем запаздывание. Это хорошо видно по допустимому смешению даты Великой Купалы относительно 22 июня - всего полнедели назад и почти две недели вперед. Соответственно и максимальное удаление полнолуния от Купалы тоже получается «нелинейным» - полторы недели назад и две с половиной недели вперед (астрономически максимальная дистанция без учета направления - две недели).

Подвижность точной даты и учет ближайшего полнолуния определяют своеобразный характер всего праздника - помимо конкретной даты Купальской Ночи имеет место и так называемая «Купальская неделя», «Русальская неделя» или «Русалии». Заметим, кстати, что «неделя» здесь понятие не строго календарное - в реальности она может длиться и две, и три календарных недели.

Один и тот же принцип определения дат праздников
используется для всех праздников, связанных с четырьмя ключевыми точками солнечного календаря (два солнцестояния и два равноденствия) - для Коляды, Великдня, Купалы и Таусеня. Все эти праздники, помимо точной (подвижной) даты имеют еще и свою «неделю» (Русалии, Колядки и пр.)

Подвижность Великдня, например, вынудила христиан (умышленно «накрывавших» языческие праздники христианскими) ввести так называемую «Александрийскую пасхалию» - формулу вычисления даты Пасхи, которая в древности совпадала (за малым исключением) с формулой языческой. Отсюда же и так называемая «Пасхальная неделя» и название Пасхи, совпадающей с праздником Благовещения - «Кирио-Пасха» от греческого слова «кирос» («сильный»).

Однако бездумно применять «обратную» технологию для
восстановления дат языческих праздников нельзя. Дата Ивана-Купалы, например, во-первых, перестала быть подвижной, а, во-вторых, опаздывает теперь по отношению к дате летнего солнцестояния аж на 13 дней («уехав» вместе с неточным Юлианским календарем).

СИМВОЛИКА БРАКА

Сутью купальской обрядности является мистический брак Ярилы и Мокоши - Неба и Земли, Солнца и Луны, Огня и Воды, Мужского и Женского начал. Немаловажный элемент действа - Род. Род как всеобъемлющее, всесвязующее творческое начало. Одним из символических проявлений Рода (уместным в купальской обрядности) является фаллос (ярун) -символ потенциальной плодородности, «действительности» мистического брака.

Идол Рода, уместный для праздника Купалы, может (вернее даже должен) иметь до некоторой степени фаллические очертания (от весьма условного подобия до натуралистической проработки), сохраняя, тем не менее, абстрактный характер. Следует помнить, что Род - Бог старшего поколения и по своей природе не антропоморфен. Иными словами, любой столб, поставленный вертикально, может являться Символом (Идолом) Рода. Уместно акцентировать универсальность и всепроникающую сущность Родового начала, путем нанесения на Идол Рода трех глубоких насечек, опоясывающих Идол и символизирующих три Мира, три отдела Мироздания - Правь (Верхний), Явь (Средний) и Навь (Нижний). В таком случае Род трактуется как «Родовой столб» - «Мировая ось».

Основной формой мистического брака является соединение Огненной и Водной стихий. Кульминацией их «свадьбы» (наиболее известной и распространенной) является скатывание с высокого склона горящего колеса (мужского начала) в воду (женское начало).

Другой вариант «соединения» - около небольшого заранее подготовленного (срубленного и украшенного венками из полевых цветов и разноцветными лентами) Деревца (как правило, березы), называемого Купальским (иногда Купалой или Мареной, что не совсем верно) располагают куклу Ярилы (величиной примерно в половину человеческого роста). Кукла Ярилы и Деревце (в образе которого почитается Мать-Земля), соединенные вместе, образуют брачную «пару» - первый этап купальской мистерии. Иногда их торжественно связывали лентами или гирляндами из цветов, сопровождая «женитьбу» свадебными песнями. Однако, как правило, их просто располагают рядом, ибо такой «инсталляции» уже достаточно для обозначения мистического брака.

Далее возможны такие варианты развития событий: Купальское Деревце ~ женское начало торжественно сжигается на Купальском Костре - т. е. соединяется с Огнем - мужским началом, а кукла Ярилы топится в реке - т. е. соединяется с Водой - женским началом.

Заметим, что не всегда реализуются сразу два (функционально дублирующих друг друга) вышеназванных «сценария» мистического брака - сжигание Деревца и потопление (иногда закапывание) куклы Ярилы. Часто один из «супругов» сохраняется для других целей, к которым мы вернемся чуть позже - когда будем говорить о второй главной линии купальской символики - о символике Смерти.

Сами участники праздника - парни и девушки - также являются «живыми» символами мужского и женского начал. Отсюда и характерная для праздника Купалы некоторая фривольность в поведении участников и соответствующие мотивы в фольклорном сопровождении.

В древности, дети, зачатые во время купальских празднеств, считались самыми смелыми и сильными воинами. Способствовало тому и само время проведения праздника -первое (или ближайшее) полнолуние после летнего солнцестояния. То есть сочетание максимальной силы Солнца (мужского начала) и максимальной силы Луны (женского начала).

Если Купала празднуется в дни сочетания солнцестояния и полнолуния, то это само по себе уже является символом мистического брака - Солнца и Луны.

В купальской обрядности присутствует еще очень много второстепенных символических действий, которые подчеркивают основные мистические линии (но не заменяют их). Примером может служить обряд «женитьбы пива», когда в общую братину наливается одновременно несколько сортов пива - понемногу из всех (или почти всех) принесенных на праздник емкостей.

СИМВОЛИКА СМЕРТИ

В купальской обрядности, помимо символики Брака, обязательно присутствует и символика Смерти. Самый длинный день в году означает конец прибавления и начало убывания его продолжительности - в «зрелости» всегда присутствует и начало «старости».

Символом Смерти в купальской обрядности является торжественное ночное шествие (и возвращение) процессии с куклой Ярилы в иной, загробный мир - на Луга Велесовы (желательно по Калинову мосту через реку Смородину).

Этот своеобразный ночной «крестный ход» с хоругвями, факелами (фонарями) и пением соответствующих гимнов возглавляют волхвы, несущие на шесте куклу Ярилы.

Для возвращения обратно (в мир явленный) участники праздника должны «откупиться» от Велеса (которого изображает человек в шкуре и с личиной Медведя) либо деньгами, рассыпав их вокруг (более поздний вариант), либо принеся полноценную требу у Идола Велеса (более древний вариант). Если процессия не сможет «откупиться», то Велес гостей «заломает», а Ярилу оставит у себя навсегда.

Процесс «откупания» - символ (хотя и весьма вульгаризированный) Суда Велесова, который определяет посмертную судьбу Души в зависимости от ее свойств и поступков. В древности для возвращения обратно, видимо, требовалось правильно ответить на какие-то вопросы сакрального характера, а уж если правильно ответить никак не удавалось, то тогда разрешалось откупиться в какой-либо «материальной» форме - например, деньгами.

Также символика Смерти в купальской обрядности присутствует в виде «огненного погребения» соломенной куклы Ярилы (выше, говоря о браке, мы упоминали, что кукла Ярилы не обязательно топится в реке в «рамках» мистического брака с Мокошью). Мистические похороны Ярилы - символ начала убывания его Силы вместе с убыванием дня, которое начинается с Купалы.

Другим символом Смерти является потопление (а не сжигание, как было описано выше) купальского Деревца. В этом случае сначала за Деревце ведется борьба, символизирующая стадию перехода от Жизни к Смерти, стадию драматического умирания. Ветки Деревца, доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

Смерть в этот день еще только начинает вступать в права. Символически сочетание фатальности и одновременно слабости Смерти выражается в мистерии равной борьбы Жизни и Смерти, где Смерть, в конце концов, все же побеждает (Иногда «раздербаниванию» по тем же мотивам подвергается и кукла Ярилы). Сочетание в одном празднике сразу нескольких (а то и всех сразу) вариантов обрядов мистического Брака и Смерти - приемлемо и также является древней традицией.

Однако здесь присутствуют и некоторые сложности. Сходство символических действий, связанных с мистическим Браком и Смертью, породило (за многие столетия гонений на язычество) много неясностей и путаницы в народных обрядах.

Без пояснения волхва разобраться в мистической сути ритуала весьма трудно. Например, обряд «закапывания яруна» (сравнительно большого деревянного фаллоса) - что это Брак (соединение Ярилы и Матери-Земли) или Смерть (погребение Ярилы). Что есть обряд сжигания купальского Деревца - Брак Мокоши с Ярилой или Смерть Морены?

Часто, когда речь идет о сжигании куклы (и потоплении Деревца), куклу (и Деревце) именуют Мареной (или даже Купалой, что уж совсем неверно). Такая распространенная трактовка образов вызвана, во-первых, аналогией с Колядой (сжигаемая Кострома - Зима, ипостась Марены), а, во-вторых, вполне уместной здесь логикой «каждому - свое». Жизнь мы славим обрядами, связанными с плодородием и браком соответствующих Богов, а Смерть символизируем смертью ее олицетворения - смертью и погребением Марены. Все это породило такое разнообразие в купальской обрядности, что сегодня каждый организатор праздника может «сконструировать» свой вариант и будет по-своему прав.

ПРИМЕРНЫЙ СЦЕНАРИЙ ПРАЗДНИКА

Все участники располагаются (лагерем) на высоком берегу Реки Смородины в том месте, где имеется подходящий (для скатывания колеса в воду) склон.

На этом же берегу устанавливается Идол Рода. На противоположном (низком) берегу Реки - на Велесовых Лугах устанавливается Идол Велеса. Если через Реку по каким-либо причинам перебраться нельзя или затруднительно, то Велесовы Луга можно расположить и на этом берегу - где-нибудь в стороне от основной Поляны (но не на возвышении).

Подготавливаются два Костра - у Идолов Рода и Велеса. Готовятся еще два Костра. Один на Поляне - высокий Купальский, через который потом будут прыгать участники праздника. Другой на Велесовых Лугах в виде широкого (желательно дубового) колодца, заполненного хворостом - Крада для погребения Ярилы (или по желанию - Марены). Впрочем, можно обойтись и без специальной Крады, воспользовавшись для этих целей одним общим Купальским Костром.

Готовится Коло - деревянное колесо (желательно с восемью спицами), символизирующее Солнце. Деревянное Коло обматывается тряпками, проволокой и обливается маслом. В ступицу колеса вставляется длинный шест. Шест с Коло устанавливается (временно!) в середину Купальского Костра.

Также для праздника следует приготовить факелы, хоругви (знамена), личину медведя (маска меховая, а туловище - уж как получится) и пр. принадлежности.

На краю Поляны устанавливается заранее срубленное молодое Купальское Деревце (чаще всего береза, иногда верба), которое девушки с почтением и уважением украшают разноцветными лентами и венками из цветов (чаще всего желтых - купальниц). Венки и ленты - древняя форма требы, приносимой деревьям. В образе Купальского Дерева почитается Мать-Земля.

Около Деревца располагают куклу Ярилы (величиной в половину человеческого роста), сделанную из соломы и тряпья (можно с большим фаллосом). Яриле также приносится треба " разные яства на блюде или вышитом рушнике. Кукла и дерево образуют, таким образом, брачную «пару» - первый этап купальской мистерии. Если кукла Ярилы получится «женоподобной», то это не страшно - на определенном этапе (во время «огненного погребения») ее можно трактовать и как Марену.

Основное действо начинается ближе к вечеру, ближе к закату солнца.

Волхвы совершают праздничную требу у Идола Рода, восхваляя его всепроникающее творческое начало, его Силу и пр. свойства и достоинства. Пускают братину с жертвенным медом посолонь среди участников. Участники, принимая братину, произносят славления и купальские обращения к Роду.

Этим завершается торжественное начало всей купальской мистерии.

Затем в сопровождении свадебных песен, гуслей, гудков и пр. на Поляну выносится Деревце и кукла Ярилы - празднуется их «свадьба».

Девушки украшают Деревце цветами (помимо лент и цветов уже принесенных ему в требу). Девушки изображают последний «девичник» и «оплакивание» невесты.

Парни провожают Ярилу в «семейную» жизнь, сопровождая действо советами «новобрачному», вспоминая его юношеские (по сути еще девственные!) похождения, порой сквернословят. Парни изображают последний «мальчишник» - совместно с Ярилой пьют из братины мед, пиво, «ярятся», и пр.

Затем, по призыву волхвов, парни и девушки соединяют Ярилу и Мать-Землю брачными узами — связывают их лентами и гирляндами из цветов.

Звучат купальские «свадебные» песни и приговоры, участники водят хороводы (посолонь) вокруг «пары».

Вдруг кто-то из присутствующих выхватывает Купальское Дерево (бесцеремонно разрывая гирлянды, наводя беспорядок) и бежит к Реке Смородине, охраняемый своими сообщниками из числа участников «свадьбы», которые мешают вернуть Дерево на место.

По призыву волхвов «схватка» у Реки (если есть Калинов Мост, то на Мосту) прекращается и Купальское Деревце (которое можно в этом случае трактовать как Марену) топится в воде (пускается по течению). Ветки Деревца (как Матери-Земли), доставшиеся участникам во время борьбы, сохраняются ими как символ плодородия.

После небольшой передышки (с наступлением густых сумерек) участники праздника выстраиваются в длинную шеренгу (шириной в 3-4 человека) и торжественно с факелами и хоругвями под ритмичные удары бубнов шествуют в сторону Велесовых Лугов, неся перед собой чучело Ярилы и распевая соответствующие гимны. Шествие, как уже говорилось, возглавляют волхвы.

В конечной (самой дальней) точке Пути навстречу шествию неожиданно выходит страшный Медведь и преграждает путь, требуя «откуп». Из темноты раздаются страшные звуки и душераздирающие нечеловеческие крики, издаваемые всевозможной нечестью и беспутными духами. Волхвы, грозя посохами, окриками заставляют духов затихнуть и ведут разговор с Медведем.

Медведь обещает «заломать» всех участников шествия, а Ярилу оставить у себя, не отпустив в Ирий, если непрошеные гости не уважат его и не ответят на вопросы. Участники шествия отвечают на его вопросы и разгадывают загадки. Музыкантов он может попросить исполнить какие-нибудь музыкальные произведения, певцов - спеть что-нибудь. Постепенно разгорается Костер у Идола Велеса. Волхвы совершают требу, славя Велеса, а остальные участники (кто не смог или не имел возможности ответить на вопросы) «откупаются» деньгами, разбрасывая «мелочь» вокруг себя и проходя перед Идолом Велеса, приносят ее ему в требу. Процессия подходит к Краде. Куклу Ярилы (или, как говорилось выше, Марены - по желанию организаторов) водружают на Краду. Волхвы проводят символический погребаль- ный ритуал, а остальные участники начинают оплакивать Ярилу (Марену), сочетая это с мотивами глумления и разгульного веселья.

Смех и глумление в сочетании с искренним оплакиванием, в данном случае, символизируют мистическую борьбу Жизни и Смерти. Как уже говорилось, куклу, в ознаменование борьбы, можно предварительно свирепо разодрать на части силами всех участников (но такой обряд встречается сравнительно редко).

Если Крада не предусмотрена, то процессия с песнями и бубнами возвращается с Лугов Велесовых и подходит к Костру Купальскому, водружает на него куклу (вынув из него предварительно шест с Коло), и обряд погребения проводится уже там.

Участники праздника, вернувшись с Лугов Велесовых и распрощавшись с куклой, т. е. отдав дань Смерти, торжественно зажигают Коло от Купальского Костра и несут его к обрыву. Коло под аккомпанемент бубнов, гудков, гуслей, песнопений и пр. скатывается по склону в Реку - символизируя мистический Брак Ярилы и Матери-Земли, Огня и Воды, Мужчины и Женщины.

На Поляне вокруг и при свете огромного Купальского Костра начинаются веселые молодецкие игры и забавы, разыгрываются скоморошены, воцаряется атмосфера разгульного веселья.

Желающие могут самостоятельно провести шутливый обряд «похороны яруна» - сожжения изрядных размеров красного деревянного фаллоса, сопровождая «действо» соответствующими залихватскими частушками, шутками и прибаутками. Когда Костер достаточно прогорит - начинаются прыжки через Огонь и хождение по углям.

После Игр и Пира праздник переходит в свободную фазу - каждый поступает по своему усмотрению. Кто продолжает веселиться у Костра, кто идет в лес искать Папоротник...

Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую.

Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из «Залейников», - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

Однако все эти сияния и молнии (не исключение и цвет папоротника) совсем не каждому знахарю видны - для этого особая сноровка и настрой нужны и кроме того Заветные Слова знать надо. Иной человек и мимо пройдет - ничего не приметит.

Иную траву нужно рвать, очертя место вокруг нее золотом или серебром, что в древних книгах называется «пронимать сквозь серебро или злато». Это делается так: кладут на землю около травы с четырех сторон серебро (монеты, украшения) или раскидывают вокруг золотую гривну (тяжелую шейную цепочку). Так «пронимают» кликун-траву (или колюку), одолень-траву, метлику, разрыв-траву, папороть безсердешную и некоторые другие - самые чаровные и таинственные травы.

Ну а когда они попадают в руки знахаря, Сила их все же не может сама полностью сказаться без чародейного, заговорного Слова. Траву нужно уговорить помочь человеку - или навредить ему. В старину сведущие люди знали язык трав и могли читать великую Книгу Травы. Наверное, оттого среди трав в стародавние времена волшебные и чародейные былья чаще встречались, а нынче почти одни только лекарственные травы и остались, да и те не каждому помогают.

Писано влх. Велемиром

Оксана Теликова

Сегодня, в День Семьи, Любви и Верности, дорогие мои, хочу подарить вам солнечное настроение!

Ярило - это славянский бог солнца, юношеской силы, страсти, необузданной жажды жизни. Отличается этот бог чистотой, искренностью и неистовостью. Ярило считался покровителем людей с добрыми, чистыми, светлыми и сердечными мыслями. К нему обращались за помощью в зачатии детей. Отвечал он также за плодородие и считался воплощением ярости в самом возвышенном понимании.

К празднику мастерили куклу в рост человека и маленькую. К рукам и голове её обязательно прикручивали три солнечных диска, что означало восход, зенит и закат.

К большой кукле приносили дары , обращались с просьбой дать больше тепла для скорого богатого урожая. После гуляний куклу сжигали .

Эти три дня наши предки собирали травы с 12 полей, верили в их целебные силы, их сушили впрок, пили чай.

Маленький же Ярило служил оберегом на хороший урожай, на тепло в семье и хранился весь год.

Если вы хотите любить и быть любимым - этот оберег для вас.

Возьмите :

* ножницы;

* красные нитки;

* ткань для рубахи и штанов;

* иглу швейную

* золотистую тесьму;

* шерсть для валяния, пряжу, джут - всё, что может заменить волосы юноши;

* цветочки, травинки, листочки для венка, прочие элементы декора на ваш вкус;

* джутовую нить;

* крючок для вязания;

* самоклеющуюся плёнку золотистого цвета;

* картон для основы;

* подходящие ленты или пряжу;

Вдохновение вам подарят любимые мелодии. Впустите светлые мысли. И приступайте.

Лучей должно быть 4 или 8.

Пусть в ваших семьях царят гармония и лад!

Публикации по теме:

Кубышка травница традиционно наполняется различными травами, которые укрепляют здоровье человека, успокаивают его, оказывают антибактериальное.

Масленица – это самый весёлый, шумный, озорной, разгульный и любимый народный праздник. Пришёл он к нам из язычества. Символами этого.

Кукла «Платочница» своими руками Видео Кукла главная в игрушечном царстве. Она известна с глубокой древности. Делалась игрушка из различных материалов: глины, дерева, фарфора,.

Дата проведения: 15.01. 2018 г. Педагог – мастер: воспитатель Черникова Елена Александровна Продолжительность мастер – класса: 15 минут.

еобходимые материалы и инструменты: карандаш. белая ткань, нитки, шерстяные нитки для волос, карандаши цветные, лоскутки ткани разных цветов.

Творим своими руками. Мастер-класс «Ненецкая кукла Нгухуко» Мастер-класс. Тема: Творим своими руками «Ненецкая кукла - Нгухуко». Салиндер Алма Ивановна воспитатель МОУ «Школа-интернат среднего.

Кукла сделана своими руками из старых не нужных вещей. К колготам я пришила водолазку и набила синтепоном. Для этого использовала старые.

Ярило – бог Солнца в славянской мифологии, которого некоторые исследователи относят исключительно к ритуальным персонажам. Он ярый и буйный бог возрождающегося весеннего солнца и плодородия, которое с ним неразрывно связано. Из этого следует множество обрядов, в которых принимало участие чучело или кукла Ярилы. Славянский бог Солнца Ярило в виде куклы принимался в начале весны, ему пели песни, справляли празднования, на которых среди молодых жителей села выбирали Ярилу и Ярилиху. Но с окончанием его времени правления, куклу отпевали и хоронили в гробу в чистом поле. Этот ритуал похож на сжигание Масленицы для прихода весны, то же делали с куклой Ярилы, чтобы в следующем году он вновь мог взойти и прийти на землю.

Как правило, Ярилу представляли в образе молодого юноши привлекательной внешности. У него были светлые или слегка рыжие волосы, голубые и очень светлые глаза, ясный взгляд, могучая грудь и огненный плащ за плечами. Ярило сидел на огненном коне – коне-солнце. Немало девушек и женщин влюбил в себя этот красавиц, и каждой из них был готов ответить взаимностью. Ярило является древним богом весны и весеннего солнца, поэтому бог Солнца в славянских мифах умирает и вновь возрождается с каждой весной. Его считали богом плодородия и размножения, соответственно, и физической любви между мужчиной и женщиной. Поэтому неудивительно, что во многих местностях куклу Ярилы изображали с большим напряженным фаллосом – символом плодородия. В каком-то смысле его можно назвать богом любви у древних славян. Считается, что от ритуального персонажа произошла эволюция образа Ярилы до божества.

Мифы о Яриле были распространены по всей территории обитания восточных и западных славян. В мифах Ярило влюбляется во многих богинь, а также земных женщин. в некоторых из его уст можно услышать даже такое заявление, что он любит сразу всех представительниц женского пола на земле, и саму Землю в том числе. Главным и пересекающимся для всех мифом является миф о создании жизни на земле. В нем говорится, что когда-то давным-давно под темными покрывалами Хаоса и Космоса спала Земля-Матушка, и спала она беспробудным сном. Но вот, пришел Ярило на Землю и стал ее пробуждать своими поцелуями страстными. Поцелуи несли в себе солнечный свет и тепло, от которого стала пробуждаться Земля.

На месте каждого поцелуя рождались на Земле цветы, луга, поля, леса – дети, зачатые Ярилой. И все не унимался молодой бог весеннего солнца, продолжая осыпать поцелуями Землю-Матушку. И рождались на ней реки и озера, моря и океаны. Земля нагревалась и разгорячилась так, что родила от Ярилы животных и птиц, насекомых и рыб, которые расселились по всей ее поверхности. Все они дети Ярилы. Но тут пришел черед особых поцелуев и особенной страсти, от которой родился человек на Земле. И стал он любимцем богов, после чего вселили в него искру разума – искру от мирового священного огня. С тех пор каждый человек должен чтить матушку свою Землю, а также бога весеннего солнца Ярилу, без которого не произошло бы чудесного зачатия.

В ремя проведения обряда в разных селах различалось, однако всегда соотносилось с Троицей. По-разному называется и время суток, на которое приходились «похороны». Если в обряде участвовали преимущественно взрослые, то он проходил вечером, а дети собирались днем.

Участниками обряда могли быть люди любой половозрастной группы: женщины, мужики, в том числе и люди пожилого возраста, молодежь и дети. В один день «похороны Шута» могли проводить дважды: днем участниками обряда были дети, а вечером - взрослые. «Похороны Шута» могли устраивать одновременно на нескольких улицах.

Среди взрослых участников обряда всегда были ряженые: женщины надевали старинные сарафаны, накидывали на себя столешники, могли использовать мужскую одежду.

Центральный персонаж обряда обычно назывался Шутом . Однако, несмотря на общность наименования, способы его создания и обряжения были многовариативны. Самым распространенным было изготовление антропоморфного чучела из соломы. Делали такого Шута чаще всего из снопа, придавая ему форму человека, и наряжали чаще всего в старую и рваную мужскую одежду - брюки, малахай (зимняя шапка-ушанка). Но иногда могли использовать и женскую одежду - надевать юбку, кофту, повязывать на голову платок.

В других случаях Шут также имел антропоморфный вид, но изготавливался не из снопа, а из двух крестообразно связанных палок, на которые потом также надевалась старая одежда.

Наряжали чучело (или пужалу ) заранее, накануне праздника или непосредственно перед обрядовыми действиями. Дети делали Шута в бане и на ночь оставляли его в предбаннике. Взрослые наряжали его утром прямо на улице и там же остав-ляли до вечера. В этом случае никто к нему не подходил, даже маленькие ребятишки.

Известны и другие места, где наряжали куклу: в селе Ждамирово - в поле; в селе Саре - на берегу реки Суры. Когда Шута наряжали в поле, важной деталью его костюма были цветы.

Другая форма создания шута - обряжение в соответствующий наряд человека. В таких случаях шутом могли быть не только взрослые, но и дети - мальчик или девочка. Процессия, сопровождающая такого Шута, отличается от участников обряда, следующих за Шутом-куклой, отсутствием ряженых.

Если шута изображал наряженный мужчина, его несли на носилках в сторону кладбища. У входа с него стаскивали лохмотья, обливали во-дой. Затем процессия возвращалась в село. Иногда шут во время таких похорон вскакивал с носилок и убегал, что вызывало смех окружающих. Участники похоронной процессии, если им надоедало носить шута, бросали его на землю; он вставал и дальше шел вместе с процессией. Во время прохода по селу и за селом те, кто хоронил шута, плакали «по-настоящему». Могли также кричать, исполнять песни с обсценной лексикой, приплясывать.

Направление движения зависело от того места, где шута это происходило. Если наряжали на улице, то шута носили по селу. Шла достаточно большая толпа, играла гармошка. Потом выносили чучело за село и там сжигали. Когда шута делали на берегу реки, с ним ходили вдоль по тече-нию. В селе Сара для чучела сооружали носилки. В селе Ждамирово, где участники обряда делали чучело в поле, украшая его цветами, шута вносили в село, а затем направлялись к реке.

В селе Ждамирово дети с чучелом в руках выходили за село, в луга или на холмы, окружающие село, и там разрывали шута на части. Это действие называлось - хоронить шута.

Проходя по селу, дети кричали: «Идём шута хоронить / Во большой чугун звонить!» А после похорон, также кричали, плакали: «Схоронили шута навсегда, да налётова ещё до году!» После похорон шута дети приходили домой и в бане устраивали по-минальную трапезу, чаще всего из яичницы. Взрослые таких поминок не устраивали.

В 50-е годах ХХ века дети сжигали чучело за пределами села. Но прежде чем сжечь солому, они снимали с шута одежду и надевали ее на одну из девочек. Она потом всю дорогу до села бегала за ними, пытаясь поймать, а остальные прятались, кричали, визжали до самого села. Если девочка, наряженная в одежду шута, ловила кого-нибудь, то могла побить или защекотать.

Участие детей в обряде осознавалось не только как желательное, но и как необходимое. Родители не только не запрещали ходить с шутом, но и помогали детям: показывали, как надо нарядить чучело, давали яйца для общей трапезы или сами готовили яичницу в бане. Детям передавалось серьезное отношение взрослых к обряду.

Вынос чучела за пределы села сопровождался пением припевок. Местные жители называют их прибаутками или частушками . Стихотворный размер, рифмы и плясовой напев действительно сближают эти песенки с частушками.

Шутушка (вар.: чучало), упокой,
Умер да спокаялся,
Человек-от был какой,
В баньке не попарился

В других случаях песенные формулы припевок объединяются с мотивами потешек, определяющих их плясовой ритм.

Пошли шута хоронить,
Загорелся козий дом,
В большой колокол звонить,
Шута вытащили,
Дон-дон, далидон,
Дон-дон, далидон...

Другие формулы имитируют интонацию похоронного плача:

Вот умер, милый умер,
Зароем - ни встанет,
Зароем - больше тебя не увидим,
Больше ты ни придёшь к нам.

Милый шутик умер,
Что ты скоро умер,
Ни похворал, ничёо...
Вот таки-и...
Милый шутик,
Что ты так рано умер,
Пожил бы ишшо маненичка,
Что ты меня бро-осил?«

В селе Сара точно не помнят слов, с которыми пускали шута по воде, но воспроизводят их приблизительное значение. «Плыви, куколка, плыви, возврашшайся со шастаем».

Представители старшего поколения еще помнят, что цель этого действа - «чтоб урожай был хороший». Удаление за пределы села чучела из остатков прошлогодней растительности должно было стимулировать новый обильный урожай. Это подчеркивала солома, из которой делали куклу, припевки, которые исполняли: «Шутушка, упокой, человек-то был какой, и с руками, и с ногами, и с пшеничной головой».

Аналогичный обряд в деревне Бахметьевка (в наст. время часть село Новосурск) назывался «Андрюшу хоронить» . Андрюша здесь - имя антропоморфного персонажа, который представлял собой соломенную куклу, по величине равную взрослому мужчине. Обрядовые похороны были приурочены к проводам весны , проходившим через неделю после Троицы. Андрюша изготавливался из снопа, на который надевали брюки, рубашку, на голову обязательно водружали шапку-ушанку, а на нее надевали венок из березовой ветки. Перед тем как отправиться к реке Суре, процессия сначала с песнями и пляской проносила Андрюшу по улицам села. Пели, как подчеркивали информанты, кто как сумеет, но - про весну. Исполняли и частушки с обсценной лексикой.

Жители, сопровождавшие Андрюшу, могли наряжаться в лохмотья или оставаться в обычной одежде. Над наряженными озоровали - старались окончательно порвать на них одежду.

Андрюшу приносили на берег реки Суры и там сжигали, при этом парни могли прыгать через огонь, а на кострище потом плясали.

Во время экспедиции по Инзенскому району в 2002 году по просьбе фольклористов местные жители показали частичную реконструкцию обряда. Обычно куклу делали несколько женщин. Кто-то скручивал солому для туловища и головы куклы, кто-то приносил старую мужскую одежду. Кроме брюк и рубашки Андрюше подыскивали малахай или кепку, старый галстук, на ноги надевали резиновые сапоги. Куклу брали под руки две женщины, которые водили Андрюшу по всему селу. В толпе, сопровождавшей процессию, шли ряженые. Прохожие подходили к Андрюше, высказывали восхищение его нарядом, разговаривали с ним.

Реконструкция обряда наглядно показала значимость импровизированного общения человека с куклой во время прохода процессии по селу. Из дома на улице, по которой вели Андрюшу, вышла одна из старейших жительниц села М.Н. Отряскина. Она ничуть не удивилась, увидев куклу, и есте-ственно вступила в разговор с Андрюшей. «Вот надо поглядеть бы, надо. Здравствуйте все, кого не знаю. Здравствуйте. Где он? Андрюшка-то где? Где Маня, моя товарка? Иди веди меня за руки, я погляжу-ка. Сколь ни видали! Молодиньки были. Где он, Андрюша-то?» Женщина, поддерживающая куклу, говорит от имени Андрюши: «Баба Маша, здрасьте, здрасьте». М.Н. Отряскина: «Здрасьте, здрасьте, кого не знала, не видала. Вон он как ручку даёт, праву (пожимает, улыбаясь, руку кукле). Вон ведь какой хороший. Каке сапоги-ти хороши, лаковы. Больно уж гожий, высокай какой. (Заглядывая кукле в лицо) Курит. Вон кака сигарка во рту». Женщина (от лица Андрюши): «Ну, давай, бабуля, простимся с тобой (наклоняет куклу к Отряскиной, чтобы та поцеловала ее). Ну, жить вам, поживать, добра наживать. Пейте, бабуля, чаёк, таблеточки». М.Н. Отряскина: «Ничего не помогат, Андрюшенька, милай, не помогат мне. Ничего не помогат: и ем, и пью, а еда меня ест. Годов много, восемьдесят девять, наверно, годов, ай уж все девяносто. Может, теперь Андрюшенька за меня помолится, мне получше будет». Женщина: «А може, и правда тебе нынче, Бог даст, и полегше будет. А може, нам Бог даст дожжя? (поворачивается к кукле, поднимает уши шапки-ушанки и завязывает наверху шапки). Жарко вот ему. Жарко (обращается к соседке). Да где мне его постановить-то? Я его поставлю - опять сваливатся». М.Н. Отряскина: «Ноженьки-то устали у няво, давно стоит. Вот кака старуха-то, мол, глядела, приходила на Андрюшеньку-то... У нас, бывало, провожали, народу много провожали, а теперь нихто не делат эдак-то, ни провожают».

В селе Б. Шуватово в первый вторник после Троицы вёсну провожали . Этот день в селе называли праздник Ярила по имени обрядового персонажа, похо-роны которого были главным содержанием обрядового действия.

Чучело Ярилы делалось из соломы. Ею набивали штаны, куртку, а сверху, как и в предыдущих случаях, надевали шапку. Затем куклу сажали на телегу, а рядом ставили шест с тележным колесом. В телегу, в которую впрягались молодые парни и возили Ярилу по селу, садился мужчина, который крутил колесо, потешал публику непристойными шутками и частушками. За телегой часто шли ряженые.

После того как процессия с Ярилой объезжала все село, парни, тащившие телегу, вывозили ее за околицу, где чучело стаскивали на землю, растерзывали и сжигали.