Комментарии (введение) ко всей книге «1-е Тимофею»
Комментарии к главе 1
Богословы уже издавна отмечали, что Послания к Тимофею и к Титу выделяются среди прочих посланий апостола Павла. Наиболее яркая их особенность заключается в том, что они, а также Послание к Филимону, написаны каждое одному человеку, а не церквам, как все другие Павловы послания. В Мураториевом каноне, который является первым официальным списком книг Нового Завета, сказано, что они были написаны "из личной привязанности и любви". Это скорее личные, нежели публичные послания.
Но люди скоро заметили, что, хотя это и личные послания, хотя они и носят частный характер, они, не смотря на это, имеют большое значение как для всех людей, так и для всех эпох. В 1 Тим. 3,15 указана цель, с которой они были написаны. Они были написаны Тимофею, "чтобы ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины". Таким образом, люди увидели, что эти послания имели значение не только для их адресатов, но, и общедуховное, церковное значение. В Мураториевом каноне об этих посланиях далее сказано, что, хотя это и личные послания, написанные из личной привязанности, "они все же освящены почтением Церкви и значением, которое они приобрели в деле церковного воспитания". Тертуллиан сказал в свое время, что Павел написал два письма Тимофею и одно Титу, содержанием которых является структура и положение Церкви. Неудивительно поэтому, что первоначально этим посланиям было дано название Пастырские, Епископские.
Но со временем эти послания получили название, под которым они известны еще и сегодня - Пастырские Послания. Фома Аквинский еще в 1274 году писал о Первом послании к Тимофею: "Это послание представляет собой как бы пастырское наставление, данное апостолом Павлом Тимофею". В введении ко Второму посланию к Тимофею Фома Аквинский писал: "В Первом послании апостол Павел дает Тимофею наставления, касающиеся устава Церкви, порядка в Церкви; Второе послание посвящено вопросам пастырского попечения: оно должно быть столь большим и беззаветным, что пастырь должен пойти, если потребуется на мученическую смерть ради блага своей паствы". Но название Пастырские было дано этим посланиям лишь в 1726 году, когда крупный богослов Пауль Антон, прочитал под этим названием серию знаменитых лекций, посвященных этим посланиям.
Далее в этих посланиях говорится о том, как следует заботиться о пастве Божией и направлять ее, как должны вести себя люди в доме Божием; как следует направлять дом Божий, какими должны быть руководители церкви и церковные пастыри, как бороться за чистоту христианской веры и устранять грозящие ей опасности.
Эти послания очень важны для нас еще и потому, что в них мы видим картину молодой Церкви. В те времена Церковь была своеобразным островом в море язычества. Члены Церкви сами только что вышли из язычества, или, в лучшем случае, это сделали их родители. Было так легко вновь стать язычником и вернуться к прежнему образу жизни, от которого они только что отошли. Христиане того времени жили атмосфере, насыщенной пороками. Интересно также отметить, что, по словам миссионеров, пастырские послания больше всех других отвечают интересам молодых, зарождающихся Церквей. В Индии, в Африке, Китае молодые Церкви каждый день встречаются ситуациями, получившим отражение в Пастырских посланиях. Эти послания никогда не утратят своей важности, потому что в них мы как нигде более видим те проблемы, с которыми постоянно сталкивается молодая растущая Церковь.
Эти послания с самого начала представляли проблему для ученых, изучающих Новый Завет. Многие из них чувствовали, что в том виде, в каком они дошли до нас, они не могли быть написаны апостолом Павлом. Что так люди думали уже давно, показывает тот факт, что бывший язычник Маркион, составивший первый список всех книг Нового Завета, не включил Пастырские послания в число Павловых посланий. Давайте посмотрим, что же заставляло людей сомневаться в том, что их написал Павел.
В Пастырский посланиях перед нами встает картина Церкви с довольно развитой структурой и организацией. В эту структуру включены пресвитеры (1 Тим. 5,17-19; Тит. 1,5-6 ); епископы или руководители церкви (1 Тим. 3,1-7; Тит. 1,7-16 ), и также дьяконы (1 Тим. 3,8-13 ). Из 1 Тим. 5,17.18 мы узнаем, что в тех временах пресвитеры уже были церковными содержателями. Достойно начальствующим пресвитерам сугубое честь - вознаграждение. Из 1 Тим. 5,3-16 узнаем, что в те времена в Церкви уже существовал своего рода орден вдовиц, который приобрел столь важное значение в раннехристианской Церкви несколько позже. Таким образом, мы видим, что в то время Церковь уже имела довольно сложную структуру; как считают некоторые ученые-богословы, даже более сложную, нежели можно было бы ожидать для ранней эпохи зарождения христианской церкви, в которую жил и работал Павел.
Некоторые богословы даже утверждают, будто из этих посланий даже видно, что это была эпоха становления христианского вероучения. Слово вера изменило свое значение. Первоначально это слово всегда означало веру в особу. Вера была высшим единством любви, доверия и повиновения Иисусу Христу. Позже, однако, это слово стало означать веру в вероучение, в доктрину, приверженность этой доктрине. Говорят, что в Пастырских посланиях мы можем наблюдать становление этой перемены.
Позже будут люди, которые отойдут от веры и примкнут к учениям бесовским (1 Тим. 4,1 ). Хороший служитель Иисуса Христа должен питаться словами веры и доброго вероучения (1 Тим. 4,6 ). Еретики же - это люди, развращенные умом, невежды в вере (2 Тим. 3,8 ). Тит должен строго обличать людей, дабы они были здравы в вере (Тит. 1,13 ).
Это становится особенно ясным в одном специфическом для Пастырских посланий выражений. Автор послания призывает Тимофея хранить "добрый залог, (вверенный тебе)" (2 Тим. 1,14 ). В греческом оригинале употреблено слово паратеке, переведенное в английской Библии как "доверенный тебе" и отсутствующего в русском переводе Библии. Это слово паратеке означало в греческом языке залог, вклад, данный банкиру или другому лицу на сохранение. Паратеке - это, собственно говоря, нечто такое, что должно быть возвращено или передано третьему лицу в совершенно таком же состоянии, без всяких изменений. Другими словами, ударение автор сделал на ортодоксальности. Вместо близких личных отношений к Христу, чем вера была в трепетные, волнующие времена раннехристианской Церкви, вера обратилась в принятие вероучения. Некоторые богословы даже находят в Пастырских посланиях эхо первого кредо веры.
"Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе,
показал Себя Ангелом, проповедан в народах, принят верою в мире,
вознесся во славе" (1 Тим. 3,16 ).
Это действительно звучит как отрывок из кредо веры, "верую", которое нужно было читать наизусть.
"Помни Господа Иисуса Христа, от семени Давидова, воскресшего из мертвых, по благовествованию моему" (2 Тим. 2,8 ).
А это звучит как напоминание предложения из принятого кредо веры.
В Пастырских посланиях, несомненно, есть указания на то, что в то время большое значение придавалось правильному пониманию вероучения и принятию определенного символа веры, а также и то, что эпоха личного волнующего открытия Христа стала уходить в прошлое.
Совершенно очевидно, что Пастырские послания были написаны в эпоху, когда важное значение приобрела борьба против опасной ереси, угрожавшей благополучию и процветанию христианской Церкви. Если мы выделим все характерные черты этой ереси, то сможем даже определить ее.
Представители этой ереси отличались любовью к умственным спекуляциям. У них возникала масса вопросов (1 Тим. 1,4 ); их охватила страсть словопрений и дискуссией (1 Тим. 6,4 ); они задавались глупыми и невежественными вопросами (2 Тим. 2,23); Титу рекомендуется уклоняться их глупых рассуждений и вопросов (Тит. 3,9 ). Автор послания неоднократно употребляет слово екзетесис, переведенное как состязания, и словопрения, но имеющее значение умозрительные, теоретические рассуждения.
Совершенно очевидно, что эта ересь была занятием интеллектуалов, или, точнее, псевдоинтеллектуалов в Церкви.
Сторонники этой ереси отличались, кроме того, гордыней. Еретик горд, хотя он и ничего не знает (1 Тим. 6,4 ). Существуют указания на то, что эти интеллектуалы ставили себя выше простых христиан, в сущности, они вполне могли заявить, что полное спасение недоступно пониманию простого человека и открыто лишь им. Иногда в Пастырских посланиях делается ударение на слово все. Спасительная благодать Божия явилась для всех (Тит. 2,11 ). Бог хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины (1 Тим. 2,4 ). Интеллектуалы пытались сделать величайшую благодать христианства исключительным достоянием избранного меньшинства; в противовес этому истинная вера подчеркивает всеобъемлющую любовь Божию.
Но и внутри этой ереси были две противоположные тенденции. В ней было, с одной стороны, аскетическое направление. Еретики пытались сделать обязательными для всех особые нормы, регулирующие пищу и еду, забывая, что всякое творение Божие хорошо (1 Тим. 2,4.5 ). Они объявляли многое нечистым, забывая, что для чистых все чисто (Тит. 1,15 ). Вполне возможно, что они и на половую жизнь смотрели как на нечто нечистое, принижали брак и даже пытались убедить людей, вступивших в брак, расторгнуть его, ибо в Тит. 2,4 подчеркивается важность и обязательность первейших обязанностей брачной жизни для христиан.
Иные же еретики, напротив, отличались безнравственностью. Такие еретики даже вторгались в частные дома и обольщали слабых женщин, утопающих в грехах (2 Тим. 3,6 ). Они заявляли, будто знают Бога, но отрекались от Него в делах своих (Тит. 116 ). Они стремились навязать людям свое учение и иметь от этого корысть. Они использовали проповедь благочестия для увеличения своего дохода (1 Тим. 6,5 ). Они учили и обманывали в корыстных целях (1 Тит. 1,11 ).
Таким образом, эта ересь отличалась аскетизмом, чуждым истинному христианству, а с другой стороны, столь же чуждым христианству безнравственностью.
Этих еретиков характеризовали разговоры, басни и родословные, негодное пустословие (1 Тим. 6,20). Они бесконечно дискутировали о родословных 1 Тим. 1,4 ; Тит, 3,9 , о старых баснях и мифах (1 Тим. 1,4; Тит. 1,14 ).
В определенной степени эти басни, мифы и родословные опирались на иудейский закон. К приверженцам этого закона относились также сторонники обряда обрезания (1 Тит. 1,1 0). Эти еретики хотели сами же и учить людей закону (1 Тим. 1,7 ). Они навязывали людям старые иудейские басни и нормы закона (Тит. 1,14 ).
И, наконец, эти еретики отрицали возможность воскресения тела человеческого. Они утверждали, что воскресение уже было и другого не может быть (2 Тим. 2,18 ). Это, возможно, указание на тех, которые утверждали, что христиане переживают лишь духовное воскресение, когда они умирают вместе с Христом и, когда воскресают с Ним в крещении (Рим. 6,4 ).
Ну, а теперь зададим себе вопрос: существовала ли такая ересь, которой бы все это было свойственно? Да, такая ересь существовала по имени гностицизм. Основная мысль гностиков заключалась в том, что вся материя порочна, дурна и лишь дух - благо. А эта основная мысль вела к определенным следствиям. Гностики считали, что материя так же вечна, как и Бог и поэтому, когда Бог творил мир, Он должен был использовать эту, в сущности, порочную материю. Другими словами, в глазах гностиков Бог не мог быть непосредственным творцом мира. Чтобы иметь возможность прикасаться к этой порочной материи, Он использовал, по мысли гностиков, эманации, излучение так называемых эонов, причем каждый из последующих отстоял от Бога все дальше и дальше предыдущего, до тех пор, пока, наконец, не было создано излучение эонов, которые могли вступить в непосредственный контакт с материей и сотворить мир. Таким образом, между Богом и человеком стоял длинный ряд этих излучений, причем каждое из них имело свое имя и свою родословную, и гностики действительно создавали бесконечные истории и бесконечные родословные. И, если человек, утверждали они, когда-либо хочет прийти к Богу, он должен подняться по этой лестнице излучений. А для этого ему, якобы, нужны особые знания, включая всевозможные пароли для прохождения каждой ступени. Лишь человек, обладающий высоким интеллектом, мог, по их мнению, надеяться овладеть этими знаниями и знать пароли, открывающие путь к Богу.
Далее, рассуждали гностики, если материя совершенно порочна, тело тоже совершенно порочно. Из этого они вновь делали два взаимно противоположных вывода: одни - что тело нужно содержать в жестких аскетических условиях, свести до минимума потребности, особенно половой инстинкт, или вообще искоренить. Другие же утверждали, что, коль скоро тело уже само по себе порочно, не имеет никакого значения, что человек делает с ним или с его инстинктами. Ему вовсе нет нужды сдерживать свои страсти и желания. Поэтому гностики становились либо аскетами, либо мораль вовсе переставала для них существовать.
Ну, а это все очень точно совпадает с положением, получившим отражение в Пастырских посланиях. Гностики отличались интеллектуальным высокомерием, склонностью к мифам и родословным, аскетизмом, а некоторые из них - аморальностью. Они отказывались верить в возможность воскресения тела. Все это составляло неотъемлемую часть ереси, против которой выступал автор Пастырских посланий.
Мы не отметили еще один аспект ереси, против которой выступал автор посланий - иудаизм и приверженность закону Моисея. Но и это было характерно для эпохи, в которую было написано послание: гностики и иудаисты иногда выступали сообща. Мы уже отмечали, что гностики утверждали, будто для того, чтобы взбираться по лестнице, ведущей к Богу, человеку нужны особые знания, и что, по мнению некоторых из них, характерной чертой добродетельной жизни является строгий и последовательный аскетизм. Ну, а некоторые иудеи утверждали, что именно иудейский закон и иудейские положения о пище и еде обеспечивают людям определенные знания и необходимый аскетизм; и, поэтому, временами, иудаизм и гностицизм выступали единым фронтом.
Таким образом, совершенно очевидно, что Пастырские послания были направлены против ереси, имя которой - гностицизм. Некоторые исследователи-богословы пытались воспользоваться этим для того, чтобы доказать, что Павел не мог написать эти послания, потому что, дескать, гностики возникли лишь много позже эпохи Павла. И действительно, крупные законченные системы гностицизма, связанные с именами Валентина и Василида, возникли лишь во втором столетии. Но Валентин и Василид лишь систематизировали уже созданное до них. Главные идеи гностицизма носились в воздухе уже в период зарождения раннехристианской Церкви, даже во времена апостола Павла. Нетрудно видеть привлекательность этих идей для некоторых людей и опасность, которую причинило бы христианству их дальнейшее развитие: оно превратилось бы в умозрительную философию и погибло бы. Принимая во внимание гностицизм, Церковь боролась против одной из самых страшных опасностей, когда-либо угрожавших христианской вере.
Наиболее важный аргумент, говорящий против Павловского авторства - совершенно очевидный в греческом оригинале, но не столь очевидный в переводах. Словарь Пастырских посланий составляет 902 слова, 54 из которых - личные имена; и из этих 902 слов - целых 306 никогда не встречаются ни в одном другом из посланий апостола Павла. Другими словами, более 1/3 всех слов из Пастырских посланий не встречаются в других посланиях Павла. Более того, 175 слов из Пастырских посланий вообще не встречаются где-либо еще в Новом Завете, хотя здесь будет уместно отметить, что 50 слов Пастырских посланий встречаются в других посланиях апостола Павла и не встречаются нигде более в Новом Завете.
Далее, даже тогда, когда в Пастырских посланиях и в других посланиях Павла говорится об одних и тех же вещах, сказано это по-разному, с употреблением разных слов и разных оборотов речи для выражения одной и той же идеи.
И, опять же, большинство любимых Павлом слов совершенно отсутствуют во Пастырских посланиях. Слова крест (распятие) - стаурос и распинать - стаурон встречаются 27 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях, а однокоренные слова группы свобода встречаются 29 раз в других посланиях апостола Павла и ни разу в Пастырских посланиях. Хуиос, сын и хиотесиа, усыновление встречаются 46 раз в других посланиях Павла, и ни разу в Пасторских посланиях.
Более того, в греческом языке намного больше таких небольших слов, как частицы и союзы (энклитики), чем в английском. Иногда они изменяют лишь тон или ударение; каждое предложение в греческом языке связывается с предшествующим таким союзом энклитикой или частицей и часто они попросту непереводимы. 112 этих частиц и союзов, которые Павел употребляет в общей сложности в 902 раза в других посланиях, никогда не встречаются в Пастырских посланиях.
Несомненно, все это требует какого-то объяснения. Словарь и стиль Пастырских посланий мешают поверить в то, что их написал Павел, так как он написал другие послания.
Но, пожалуй, наибольшая трудность возникает в связи с деятельностью, которой во время написания Пастырских посланий занимался Павел, потому что, насколько мы знаем его жизнь по книге Деяния святых Апостолов, в его жизни не могло быть места для такой деятельности. Совершенно очевидно, что он провел миссионерскую работу на острове Крит (Тит. 1,5 ). И он предполагает провести зиму в Никополе, который находился в Эпире, нынешней Македонии (Тит. 3,2 ). Но в жизни Павла, насколько мы ее знаем, не могло быть места на такую миссионерскую работу на Крите, ни на зимовку в Никополе; они попросту не вписываются в его жизнь. Но, может быть, именно это и поможет нам в разрешении всей проблемы.
Давайте подведем итоги. Мы видели, что по Пастырским посланиям структура и организация Церкви представляется намного более сложными, чем по другим Павловым посланиям. Мы видели, что в них делается такой же акцент на правильном понимании вероучения, как и в период второго и третьего поколения христиан, когда волнение, связанное с новым духовным откровением заметно улеглось и Церковь постепенно становилась общественным институтом. Мы видели также, что Павел выполнял миссию или миссии, которые не вписываются в биографию Павла, известную нам по книге Деяний святых Апостолов. Но Деяния святых Апостолов не дают нам сведений о том, что случилось с Павлом в Риме. Там лишь сказано, что он целых два года жил на положении полу узника, проповедуя Евангелие, причем ему никаких препятствий не чинили (Деян. 28,30.31 ). Но там ничего не сказано о том, чем кончилось это заключение: освобождением Павла или его казнью. Правда, все считают, что это заключение завершилось осуждением и смертью Павла. Но существует также и совсем не незначительная традиция, согласно которой это заключение завершилось освобождением, после чего он два-три года провел на свободе, снова был брошен в тюрьму и казнен в 67 году.
Давайте рассмотрим этот момент, потому что он представляет громадный интерес для нас.
Во-первых, когда Павел находился в тюрьме в Риме, он считал освобождение возможным; складывается впечатление, что он ожидал его. Он писал филиппийцам, что посылает к ним Тимофея и продолжает: "Я уверен в Господе, что и сам скоро приду (к вам)" (Фил. 2,24 ). В Послании к Филимону, возвращая сбежавшего Онисима, Павел писал: "А вместе приготовь для меня и помещение; ибо надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам" (Флм. 22 ). Несомненно он ждал освобождения, хотя неизвестно, пришло ли оно.
Во-вторых, давайте вспомним дорогой сердцу Павла план. Перед тем как отправиться в Иерусалим, в путешествие, во время которого он был арестован, Павел писал церкви в Риме, что очень хочет посетить Испанию. "Как только предприму путь в Испанию, - писал Павел, - приду к вам. Ибо надеюсь, что проходя, увижусь с вами" (Рим. 15,24.28 ). Посетил он ее или нет?
Климент Римский в 90 году писал церкви в Коринфе, что Павел проповедовал Евангелие на востоке и на западе; что он учил весь мир (то есть Римскую империю) праведности и что он дошел до края на западе, прежде чем принял мученическую смерть. Что подразумевал Климент Римский под краем (терма) Запада! Многие утверждают, что под этим он имел в виду Рим. Конечно, человек, писавший где-то на востоке, в Малой Азии, мог подразумевать под краем Запада Рим, но ведь Климент Римский писал из Рима, и было бы трудно понять, чтобы для человека, живущего в Риме, краем Запада могло быть что-нибудь иное, чем Испания. Действительно, складывается впечатление, что Климент полагал, что Павел посетил Испанию.
Крупнейшим историком раннехристианской Церкви был Евсевий. В записи к биографии Павла Евсевий пишет: "Лука, написавший Деяния святых Апостолов, завершил свое повествование, сообщив о том, что Павел провел в Риме два года узником, пользуясь, однако, значительной свободой, проповедовал слово Божие без особых стеснений. Поэтому, добившись оправдания, апостол, говорят, был снова послан проповедовать, а вернувшись в этот город во второй раз, принял мученическую смерть" (Евсевий Кесарийский "Церковная история", 2.22. 2). Евсевий ничего не говорит об Испании, но ему было известно предание о том, что Павел был освобожден из своего первого заключения в Риме.
В Мураториевоем каноне, первом списке книг Нового Завета, так охарактеризована модель жизнеописания, использованная евангелистом Лукой при написании книги Деяний святых Апостолов: "Лука сообщил Тимофею все, чему он был свидетелем, а также, в особом месте, сообщает, очевидно, о мученической смерти Павла (он, очевидно, имеет в виду Лук, 22,31.32 ), но он не упоминает путешествия Павла из Рима в Испанию".
В пятом столетии два крупных отца христианской церкви были совершенно уверены в том, что Павел совершил это путешествие в Испанию. Так, Иоанн Златоуст в своей проповеди на текст 2 Тим. 4,20 говорит: "Святой Павел после проживания в Риме отправился в Испанию". Иероним в Книге о знаменитых мужах говорит, что Павел был "отпущен императором Нероном, чтобы проповедовать Евангелие Христово на Западе". Очевидно, что в Церкви сохранилась традиция, согласно которой Павел совершил путешествие в Испанию.
По этому вопросу мы еще и сами должны будем вынести решение. Но одна вещь вызывает у нас сомнения в исторической достоверности этой традиции: в самой Испании нет и никогда не было предания, что Павел работал и проповедовал в Испании, никаких других преданий о нем, никаких связанных с его именем мест.
Было бы попросту странно, если бы память о таком посещении совершенно стерлась. Вполне может, однако, быть, что вся история освобождения Павла и его путешествия на запад была попросту выведена из высказанного им намерения посетить Испанию (Рим. 15 ). Большинство богословов, изучающих Новый Завет, не считают, что Павел был выпущен из заключения; все считают, что он освободился только через смерть.
Что же можно сказать о связи Павла с этими посланиями? Если мы примем версию о том, что он был освобожден, вернулся к проповедованию и учению слову Божьему и умер где-то около 67 года, то мы вполне можем допустить, что это он написал их. Если же мы не сможем принять эту версию - ив общем, все говорит против этого - можем ли мы тогда заявить, что они не имеют никакого отношения к Павлу вообще?
Следует помнить о том, что в древнем мире на все это смотрели не так, как у нас. В то время не было ничего дурного в том, если бы кто-то издал от имени своего великого учителя послание, будучи уверенным в том, что в нем изложено то, что этот учитель сказал бы в тех же обстоятельствах. В древнем мире считалось естественным и приличным, что ученик пишет от имени своего учителя. Никто не нашел бы ничего дурного в том, что один из учеников Павла ответил на новое и угрожающее положение, сложившееся в Церкви послание от имени Павла. Считать это подделкой - значит не знать образа мыслей древних. Может быть, говоря так, что мы впадаем в другую крайность и начинаем утверждать, что несколько Павловых учеников написали от его имени эти послания уже после его смерти, в эпоху, когда Церковь имела более сложную организацию и структуру, чем при его жизни?
На наш взгляд - нет. Невероятно, чтобы кто-то из его учеников вложил в уста Павла фразу о том, что он первый из грешников (1 Тим. 1,15 ); ведь они скорее стали бы подчеркивать его святость, нежели стали бы говорить о его греховности. Невероятно, чтобы кто-то, обращаясь в письме к Тимофею, стал бы давать ему простой совет пить немного вина ради его здоровья (1 Тим. 5,23 ). Все второе послание к Тимофею носит столь личный характер и наполнено такими деталями, что его мог написать только сам Павел.
Ну, так где же сокрыта истина? Вполне может быть, что случилось следующее. Совершенно ясно, что многие Павловы послания были утеряны. Помимо принадлежавших его перу великих посланий он, должно быть, вел и обширную частную переписку, из которой нам известно лишь маленькое письмо к Филимону. Вполне может быть, что в позднейшие времена в распоряжении одного из учителей Церкви оказались отдельные фрагменты переписки Павла. И этот учитель в определенный момент увидел, что его Церковь в Ефесе угрожает опасность со всех сторон: ересь угрожала ей извне и изнутри. Он видел, что ей грозила опасность отойти от своих высоких моральных норм чистоты непорочности и правды, что ее члены опускались, а требования их руководителей вырождались. А в его распоряжении находились послания, в которых затрагивались злободневные для его церкви вопросы, но они были слишком краткими и фрагментарными, чтобы можно было просто опубликовать их в таком виде. И он расширил их, в высшей степени приблизив их к требованиям современной ему ситуации и послал их Церкви.
В Пастырских посланиях мы все еще слышим голос Павла, который очень часто звучит чрезвычайно интимно и лично, но мы полагаем, что своей формой послания обязаны одному из отцов Церкви, призвавшего на помощь Павла в эпоху, когда Церкви нужно было наставление, которое мог дать лишь он.
Никто никогда так не превозносил свое служение как Павел; но превозносил он его не из чувства гордости; он был удивлен тем, что Бог избрал его для выполнения такого задания. Уже в первых словах этого послания он дважды подчеркивает величие возложенных на него привилегий.
1) Во-первых, он называет себя Апостолом Иисуса Христа. Апостол, в греческом апостолос, которое в свою очередь, происходит от глагола апостеллейн - отправлять, посылать вперед. Апостол был человеком, отправленным вперед. Во времена Геродота это слово означало посланник, посол, человека, посланного представлять свою страну и своего царя. Павел всегда смотрел на себя как на посланника и посла Христа. И поистине, посланником должен выступать каждый христианин. Первой задачей каждого посла является установление связи между страной, в которую он послан и страной, из которой он прибыл. Он является связующим звеном между ними. А первейший долг каждого христианина и заключается в том, чтобы быть связующим звеном между собратьями и Иисусом Христом.
2) Во-вторых, Павел говорит, что он употребляет слово епитаге, которое греки употребляют для обозначения обязательств, налагаемых на человека непререкаемым законом, для обозначения царского повеления, данного человеку царем, а также, и, прежде всего, для обозначения наставления, данного человеку непосредственно или через посредника Богом.
Павел мыслит себя человеком, получившим поручения от Бога.
Жизнь человека, осознавшего, что он послан Богом для выполнения Его задачи, озаряется новым светом. Какую бы скромную роль он не исполнял, он служит Богу.
Жизнь скучной не может быть
Если, однажды, распахнув окно настежь,
И увидев лежащий за ним огромный мир,
Скажем себе чудесную мысль:
"Божье дело зовет нас".
Сделать даже незначительную вещь для любимого, уважаемого и обожаемого нами человека - всегда привилегия. Христианин всегда выполняет дело Господа.
Он говорит о Боге, нашем Спасителе. Это новое выражение. Такого титула Бога мы не находим больше ни в одном раннем послании Павла. Происхождение этого титула восходит к двум источникам.
а) Оно восходит к Ветхому Завету. Так, Моисей обвиняет Израиль в том, что он "оставил Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего" Втор. 32,15 . В Псалмах тоже поется о добродетельном человеке, который обретет свою праведность от Бога спасения его" (Пс. 24,5 ). И дева Мария сказала: "Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух Мой о Боге, Спасителе Моем" (Лук. 1,46.47 ). Называя Бога Спасителем, Павел обращается к традиции, которая всегда была дорога Израилю.
б) Но этот титул имеет и языческую традицию. Так сложилось, что как раз в это время титул сотер, Спаситель, получил широкое распространение. Люди же всегда употребляли его и раньше. В стародавних временах римляне называли Сципиона, своего великого военачальника, "наша надежда и наше спасение". Но именно в то время, когда было написано Послание к Тимофею, греки дали этот титул Эскулапу, богу исцеления и медицины. Этот же титул присвоил себе, помимо других, римский император Нерон. Таким образом, в предложении, которым начинается Послание к Тимофею, Павел дает Богу - Которому он по праву только и принадлежит - титул, бывший на устах у многих в том искавшем и страдавшем мире.
Мы никогда не должны забывать того, что Павел назвал Бога Спасителем. Ведь люди иногда говорят об этом так, будто гнев Бога усмирил нечто, свершенное Иисусом. Заложенная в их представлении мысль заключается в том, что Бог был склонен уничтожить нас и разрушить все, но Иисус как-то обратил Его гнев в любовь. Но в Новом Завете нет ничего, что могло бы обосновать такое представление. Именно потому, что Бог так возлюбил мир, послал Он в него Иисуса (Иоан. 3,16 ). Бог-Спаситель. Никто не должен думать, проповедовать или учить, будто Бога нужно было умиротворить и побудить к любви к нам, ибо все имеет своим началом Его любовь.
Павел величает также Иисуса именем, которое станет в дальнейшем одним из величайших Его титулов - "Христос Иисус, надежда наша". Давным-давно когда-то вопрошал псалмопевец: "Что унываешь ты, душа мой?" и сам же отвечал: "Уповай на Бога" (Пс. 42,5 ). Павел сам говорит о "Христос в вас, упование славы" (Кол. 1,27 ). Апостол Иоанн Богослов говорит об ослепительной надежде уподобиться Христу, воссиявшей христианам, и продолжает: "И всякий, имеющий сию надежду на Него, очищает себя" (1 Иоан. 3,2.3 ).
Этот титул Христа стал одним из самых любимых и драгоценных в раннехристианской Церкви. Игнатий Антиохский писал церкви в Ефесе на пути к месту своей казни, в Рим: "Будьте жизнерадостными в Боге Отце и Иисусе Христе, нашей общей надежде" (Послание к Ефесянам 21,2 ). А Поликарп писал: "А потому, да будем пребывать в нашей надежде и искренней праведности, Которая есть Иисус Христос (Послание к Филиппийцам 8).
1) Люди обрели во Христе надежду на нравственную победу над собой. Древний мир сознавал свою греховность. Эпиктет с тоскою говорил о "нашей слабости в необходимых вещах". Сенека сказал, что "мы ненавидим наши пороки и любим их в то же время". Он говорил также: "Мы недостаточно смело стояли на защите наших добрых решений, против нашей воли и вопреки нашему сопротивлению потеряли мы нашу чистоту и простодушие. Дело не только в том, что мы дурно поступали, а в том, что мы обручены на это до самого конца". Римский поэт Персии Флакк писал язвительно: "Пусть грешники узрят Добродетель и страдают вечно, поняв, что они потеряли навечно". Древний мир даже слишком хорошо сознавал свою нравственную беспомощность, и Христос пришел в этот мир не только для того, чтобы сказать людям, что есть добро, но и дать им силу делать добро. Христос возвратил людям потерянную ими надежду одержать нравственную победу, чтобы им не пришлось признавать свое поражение.
2) Люди нашли в Христе надежду одержать победу над обстоятельствами. Христианство пришло в мир в эпоху, когда совершенно отсутствовала личная безопасность. Римский историк Тацит начал писать историю этой эпохи возникновения христианства словами: "Я приступаю к истории эпохи, изобилующей несчастьями, бедствиями и войнами, раздираемой мятежами; свирепой и жестокой даже в дни мира. Четыре императора безвременно погибли от меча, было четыре гражданских войны и еще войн более с другими странами, а некоторые были одновременно и гражданскими и захватническими... Пожары опустошали Рим, горели древние храмы, римляне подожгли даже Капитолий; были осквернены священные ритуалы, прелюбодеяние и разврат процветали в самых высоких сферах. Моря были переполнены изгнанниками и беженцами, скалистые острова были залиты кровью убийств. Но самое большое безумство охватило Рим: благородное происхождение, богатство, отказ от должностей и их принятие - все это было связано с преступлением, а добродетель была прямой дорогой к гибели. Люди одинаково презирали доносчиков, так и получаемые ими вознаграждения. Они находили свою выгоду и добычу, заняв должность жреца или консула, другие - получив должность наместника провинции или заняв место у трона. Все представляло собой иступленный хоровод ненависти и ужаса; рабов подкупали, чтобы обмануть их хозяев; свободные - их патронов, а тех, у кого не было врагов, предавали их друзья" (Тацит "Истории" 1, 2). Как выразился Гилберт Мэррей вся эта эпоха страдала "нервным расстройством". Люди жаждали какой-то защитной стены от "надвигавшегося мирового хаоса". И именно Христос придал людям силу жить и, если надо - умереть. В уверенности, что ничто в мире не может оторвать их от Бога в Иисусе Христе, люди одержали победу над ужасами эпохи.
3) Люди нашли во Христе надежду одержать победу над смертью. Одновременно они нашли в Нем силы для свершения человеческих подвигов, так и для неувядаемой надежды. Иисус, надежда наша, был и остается боевым кличем Церкви.
Это послание было написано Тимофею, а Павел никогда не мог говорить о нем без любви в голосе.
Тимофей был уроженцем города Листры в провинции Галатия. Листра была римской колонией; ее жители называли свой город "самой блестящей колонией". Но в действительности это было местечко, расположенное на самой окраине цивилизованного мира. Листра имела важное значение, потому что в ней стоял римский гарнизон, контролировавший дикие племена, жившие на лежавших вдали Исаурийских гор. Уже во время их первого миссионерского путешествия Павел и Варнава прибыли в Листру (Деян. 14,18-21 ). В этот раз о Тимофее не упоминается вовсе, но высказывалось предположение, что во время своего первого пребывания в Листре Павел поселился в доме его родителей, потому что он хорошо знал о набожности и преданности матери Тимофея Евники и его бабушки Лоиды (2 Тим. 1,5 ).
В момент первого посещения Павла и Варнавы Тимофей, должно быть, был еще очень молод, но христианская вера наложила на него глубокий отпечаток, и Павел стал его любимым героем. А во время второго миссионерского путешествия Павла в Листру началась истинная жизнь Тимофея (Деян. 16,1- 3). Хотя он был еще молод, он стал украшением христианской церкви в Листре. Он был очаровательный и полный энтузиазмом юноша, все говорили о нем только хорошее. И Павел решил, что это именно тот человек, который нужен ему в качестве помощника. Может быть он даже мечтал тогда о том, что юноша продолжит и понесет дальше Павлове дело, когда его дни будут сочтены. Тимофей родился от смешанного брака: мать его была еврейкой, а отец - греком (Деян. 16,1 ). Павел обрезал его, не потому, что был рабом закона, или видел в обрезании какую-то особую добродетель, но он хорошо знал, что, если Тимофей будет работать и проповедовать среди иудеев, это будет иметь большое значение для них и для него, и потому сделал это из чисто практических целей, чтобы облегчить ему работу по евангелизации.
И с того момента Тимофей стал постоянным спутником Павла. Он остался в Верии вместе с Силой, когда Павел был вынужден отправиться в Афины, и позже снова воссоединился там с ним (Деян. 17,15; 18,5 ). Павел посылал его в Македонию (Деян. 19,22 ). Тимофей сопровождал Павла в числе других, когда Павел вез в Иерусалим церковное пожертвование (Деян. 20,4 ). Он был с Павлом в Коринфе, когда Павел писал там Послание к Римлянам (Рим. 16,21 ). Павел посылал Тимофея в Коринф, когда там в Церкви возникли проблемы (1 Кор. 4,17; 16,10 ). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Второе послание к Коринфянам (2 Кор. 1,19 ). Тимофея посылал Павел в Фессалоники, чтобы познакомиться с обстоятельствами на месте и Тимофей был с ним, когда Павел писал послание к этой Церкви (1 Фес. 1,1; 3,2.6 ). Он находился с Павлом в тюрьме, когда Павел писал Послание к Филиппийцам и Павел намеревался послать его в Филиппы как своего представителя (Фил. 1 ,1 ; 2,19 ). Тимофей был с Павлом, когда Павел писал Церкви в Колоссах и Филимону (Кол. 1,1 ; Флм. 1 ). Тимофей всегда был рядом с Павлом, и когда требовалось выполнить какую-нибудь трудную работу, Павел посылал Тимофея сделать ее.
Когда Павел говорит о Тимофее, в голосе его всегда звучит волнение и любовь. Посылая его к раздираемой противоречиями церкви в Коринфе, Павел писал: "Для сего я послал к вам Тимофея, моего возлюбленного и верного в Господе сына" (1 Кор. 4,17 ). Собираясь послать его в Филиппы, Павел пишет: "Я не имею никого равно усердного... он, как сын отцу, служил мне в благовествовании" (Фил. 2,20.22 ). А здесь он назвал его "истинным сыном". При этом Павел употребил слово гнесиос, переведенное здесь как истинный. Слово же это имеет два значения. Во-первых, оно обычно употреблялось для обозначения законнорожденного ребенка, в противоположность незаконнорожденному. Это слово обозначало также подлинник, оригинал, в противоположность подделке.
Тимофей был тем человеком, которому Павел мог доверять и посылать всюду, зная, что он пойдет туда. Воистину счастлив наставник, у которого есть такой помощник. Тимофей - это пример нам всем в служении и в вере. Христу и Его Церкви нужны такие слуги.
Павел всегда начинал свои послания благословением. (Рим. 1,7; 1 Кор. 1,3; 2 Кор. 1,2; Гал. 1,3; Еф. 1,2; Фил. 1,2; Кол. 1, 3; 1 Фес. 1,1; 2 Фес. 1,2; Флм. 3) . Во всех этих посланиях Павел посылает только благодать и мир. Лишь в Посланиях к Тимофею и Титу он посылает еще и милость (2 Тим. 1,2; Тит. 1,4 ). Давайте поближе присмотримся к этим трем великим словам.
1) Благодать всегда включает в себя три главные идеи.
а) В классическом греческом языке это слово означает внешнюю благосклонность или благоволение, красоту, обаятельность, миловидность. Обычно, хотя и не всегда, его употребляли к людям. Из русских слов ближе всего к нему стоит обаяние. Благодать - это, прежде всего, обаятельность, миловидность.
б) В Новом Завете всегда звучит идея абсолютной Щедрости, абсолютного великодушия. Благодать - это нечто незаслуженное, незаработанное. Благодать - противоположность долга. Павел говорит, что воздаяние Делающему вменяется не по милости, но по долгу (Рим. 4,4 ). Благодать - противоположность делам. Павел говорит, что Бог выбирает Своих людей не по делам, а по благодати (Рим. 11,6 ).
в) В Новом Завете всегда присутствует идея абсолютной универсальности. Павел снова и снова употребляет слово благодать в связи с принятием язычников в семью Божию. Он благодарит Бога за благодать, дарованную коринфянам во Христе Иисусе (1 Кор. 1,4 ). Он говорит о благодати Божией, данной церквам Македонским (2 Кор. 8,1 ); он говорит о галатах, призванных благодатию Христовой (Гал. 1,6 ). Благую надежду, пришедшую к фессалоникийцам, обрели они через благодать (2 Фес. 2,16 ). По благодати Божией стал Павел апостолом для язычников (1 Кор. 15,10 ). По благодати Божией жил Павел у коринфян (2 Кор. 1,12 ); благодатию Бог избрал его от утробы матери его и призвал его (Гал. 1,15 ). По благодати, данной ему от Бога, может Павел смело писать церкви в Риме (Рим. 15,15 ). Великим проявлением благодати Божией было для Павла принятие язычников в Церковь и его, Павлово, апостольство им.
Благодать - чудесная вещь: она свободна, она универсальна. Это прекрасно выразил Ф. Дж. Горт: "Благодать - это всеобъемлющее слово, вбирающее в себя все, что может выражать улыбка Царя небесного, взирающего вниз на Своих людей".
2) Мир, это слово - обычное еврейское приветствие, а в образе мышления иудеев оно выражает не просто полное отсутствие волнений и забот, а "наивысшее благополучие". Мир - это все, что способствует высшему благу. Мир - это состояние человека, когда с ним любовь Божия. Это прекрасно выразил Ф. Горт: "Мир - это антитеза любому конфликту, спору, войне, внешней враждебности и внутреннему раздражению".
Согнут в три погибели под бременем греха,
Постоянно искушаемый диаволом;
Война вокруг и страх в душе:
Я иду к Тебе, чтобы отдохнуть.
3) Милость - это новое слово в апостольском благословении. В греческом оригинале это слово кесед. А это слово кесед часто переведено в Новом Завете как любящая доброта; и когда Павел молит о милости для Тимофея, он имеет в виду, попросту говоря, следующее: "Тимофей, да будет Бог добр к тебе". Но в этом слове заложено нечто большее. Оно употреблено в псалмах не менее ста двадцати семи раз. И вновь и вновь оно имеет значение помощь в трудную минуту, в момент нужды. Оно означает, как это выразил Пэрри, "активное вмешательство Бога для оказания помощи". А Горт выразил это так: "Когда Всемогущий спускается, чтобы помочь беспомощному". В Пс. 39,12 поется: "Милость Твоя и истина Твоя да охраняют меня непрестанно", а в Пс. 56, 4 : "Он пошлет с небес и спасет меня;... пошлет Бог милость Свою и истину Свою". В Пс. 85,14-1 5 псалмопевец размышляет о силах злых людей, восставших на него и утешается мыслью о том, что Бог "долготерпеливый и много милостивый и истинный, призрит на него". "По великой Своей милости дал Он нам живое упование на воскресение" (1 Пет. 1,3 ). Язычники должны славить Бога за милость Его, спасшую их от греха и безнадежности (Рим. 15,9 ). Милость Божия - активное действие Бога по спасению человека. Вполне может быть, что Павел потому добавил слово милость в своем благословении к Тимофею к двум обычным словам - благодать и мир, - что Тимофей сталкивался с большими трудностями, и Павел хотел в одном слове сказать ему, что Всемогущий - есть помощь беспомощным.
Совершенно ясно, что Пастырские послания были направлены против какой-то ереси, угрожавшей Церкви. Будет хорошо, если мы с самого начала попытаемся выяснить, что это была за ересь. И мы сразу начнем собирать доступные нам сведения о ней.
Уже в этом отрывке мы сталкиваемся с двумя важными ее особенностями. Представители этой ереси занимались баснями и родословиями бесконечными. Эти вещи не были чем-то специфическим для этой ереси, они глубоко въелись в образ мышления всего древнего мира.
Во-первых, басни. Особенность мышления древнего мира заключалась в том, что поэты и даже историки любили выдумывать романтические и вымышленные истории об основании городов и происхождении царствующих фамилий и родов. Снова и снова они рассказывали о том, как какой-нибудь бог сошел на землю и основал тот или иной город или вступил в брак со смертной девушкой и основал род, царствующую фамилию. У древних была масса таких историй.
Во-вторых, бесконечные родословные. Древний мир имел страсть к родословным. Это можно видеть уже в Ветхом Завете, где есть целые главы с одними именами, и в Новом Завете: евангелисты Матфей и Лука начинают свои изложения жизнеописания Иисуса Его родословной. У такого человека, как Александр Македонский, была искусственно составленная родословная, по которой он происходил по одной линии от Ахилла и Андромахи, а по другой - от Персея и Геракла.
В мире христианства было бы очень легко заблудиться и потеряться среди бесчисленных и мифических историй о происхождении и детально разработанных и воображаемых родословных. Сами условия и обстоятельства, в которых развивались христианство и христианское мышление, были чреваты этой опасностью.
Эта опасность исходила с двух сторон.
Она исходила со стороны иудеев. Для иудеев не было книги, равной Ветхому Завету. Иудейские ученые проводили всю свою жизнь в его изучении и толковании. Целые главы и многие отрывки Ветхого Завета представляют собой длинные родословные, и одним из любимых занятий иудейских ученых было создание воображаемой и поучительной биографии к каждому имени в этих длинных списках! Человек мог заниматься этим вечно, и, по-видимому, к этому сводилась, отчасти, мысль Павла. Он, наверное, говорил: "В то время как вы должны работать над своей христианской жизнью, вы разрабатываете воображаемые биографии и родословные. Вы попусту тратите время на изящные безделушки, в то время как вы должны обратиться к жизни и нормам жизни". Это предупреждение и нам никогда не допустить, чтобы христианское мышление выродилось в беспредметные спекуляции.
Но еще большая опасность в этой области исходила со стороны греков. В эту историческую эпоху в греческой философии развивалось направление, получившее название гностицизма. Оно получило особенное отражение в Пастырских посланиях, Послании к Колоссянам и в Четвертом Евангелии.
Гностицизм был абсолютно спекулятивным философским направлением. Оно началось с проблемы происхождения греха и страдания. Если Бог - абсолютное Добро, абсолютное благо, то Он не мог сотворить их.
А как они тогда попали в наш мир? И гностики утверждали, что творение не было творением из ничего: до начала времен существовала материя. А материя, полагали они, была очень несовершенна, порочна; и вот из этой, в своей сущности совершенно порочной материи, был сотворен мир.
Но как только они доходили до такого заключения, они сталкивались с другой трудностью. Если материя в своей сущности была совершенно порочна, а Бог - абсолютное благо, то Он не мог даже прикоснуться к этой материи. И начиналась новая цепь умозаключений, спекуляций: Бог, рассуждали они, испустил из Себя излучение которое, в свою очередь, испустило из себя другое излучение, а второе - третье и так далее, пока, наконец, не появлялось излучение, настолько далеко отстоявшее от Бога, что Он мог через него прикоснуться к материи и творить из нее, и, таким образом, не Бог а эта эманация, сотворила мир.
Но они пошли еще дальше. Они считали, что каждая последующая эманация знала все меньше о Боге, до тех пор, пока не настал момент в ряду этих эманации, когда они не только не знали о Нем ничего, но были активно враждебны Ему. Таким образом, гностики пришли к мысли, что, бог, создавший мир ничего не знал об истинном Боге и был враждебно настроен к Нему. В дальнейшем гностики пошли даже еще дальше и отождествили Бога Нового Завета с истинным Богом.
Далее они разработали полные биографии для каждого такого излучения, эманации, и создали таким образом, изощренную мифологию богов и эманации, у каждого из которых была своя история, биография и родословная. Без всякого сомнения древние были зачарованы таким образом мышления и он даже проник в Церковь. Это привело к тому, что в Церкви появились люди, утверждавшие, что Иисус - лишь самое важное из этих эманации, ближе всего находившееся к Богу. Они ставили Иисуса первым звеном бесконечно длинной цепи между Богом и человеком.
Философии гностиков были присущи специфические особенности, которые вновь и вновь приводятся в Пастырских посланиях для характеристики людей, чья ересь угрожала Церкви и чистоте веры.
1) Совершенно очевидно, что гностицизм отличался чрезвычайно умозрительным, спекулятивным характером и, соответственно, крайним интеллектуальным манерством. Гностики полагали, что все эти чисто умозрительные рассуждения совершенно недоступны простым людям и предназначены исключительно для избранных, для элиты Церкви. И Павел предупреждает Тимофея об опасности "негодного пустословия и прекословии лжеименного знания" (1 Тим. 1,4 ). Он предостерегает Тимофея от тех, кто горд, ничего не знает, но заражен страстью к состязаниям и словопрениям (1 Тим. 1,4 ). Он советует Тимофею удаляться "непотребного пустословия", ибо это может лишь привести к безбожию (2 Тим. 2,16 ); избегать "глупых невежественных состязаний", которые могут лишь вызывать ссоры (2 Тим. 2,23 ). Кроме того, автор Пастырских посланий всячески стремится подчеркнуть факт, что сама идея об интеллектуальной аристократии совершенно ложна: ибо любовь Божия всеобъемлюща и универсальна. Бог хочет, чтобы все люди были спасены и чтобы все люди достигли познания истины (1 Тим. 2,4 ). Бог - Спаситель всех людей, в особенности верующих (1 Тим. 4,10 ). Христианская Церковь не хотела иметь ничего общего с верой, основанной на умозрительных спекуляциях и созданной высокомерной интеллектуальной аристократией.
2) В Философии гностицизма придавалось большое значение всему этому длинному ряду эманации. Гностики создавали для каждой биографию и родословную, и устанавливали ее место и важность на цепи между Богом и человеком. Они очень увлекались этими "бесконечными родословными" (1 Тим. 1,4 ), создавали о них "безбожные и глупые мифы", "отвращали слух от истины к басням" (2 Тим. 4,4 ). Они создавали мифы и басни, подобные иудейским (Тит. 1,14 ). Хуже всего, они мыслили себе существование двух Богов, а Иисуса представляли как одно из звеньев в длинной цепи посредников между Богом и человеком; в то время как "един Бог, един и посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус" (1 Тим. 2,5 ). Есть только один Царь веков, нетленный, невидимый, один премудрый Бог (1 Тим. 1,17 ). Христианству пришлось бороться с религией, которая хотела лишить Бога и Иисуса Христа Их единственности, уникальности.
Но гностицизм представлял опасность не только для интеллекта. Он имел также серьезные моральные и этические следствия. Нельзя забывать, что в основе этой философии лежала мысль о том, что материя по своему существу, совершенно порочна, а только дух благ. Эта мысль вела к двум противоположным выводам.
1) Если материя порочна, то и тело порочно, и его нужно презирать и подавлять. Поэтому гностицизм мог вести, да и действительно приводил, к суровому аскетизму. Он запрещал людям вступать в брак, потому что инстинкты тела следовало подавлять. Он накладывал на людей строгие ограничения в еде и пище, потому что потребности тела нужно было, по возможности, свести на нет. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто запрещает вступать в брак и употреблять в пищу мясо (1 Тим. 4,3 ). Ответ этим людям один: всякое творение Божие хорошо и должно приниматься с благодарением (1 Тим. 4,4 ). Гностики же видели в творении нечто порочное, создание порочного бога; христианин видит в творении нечто благородное, дар благого Бога.
Христианин живет в мире, где все чисто, гностики же жили в мире, где все было осквернено (Тит. 1,15 ).
2) Но в то же время гностицизм мог привести к совершенно противоположным этическим нормам. Если тело порочно само по себе, то не имеет никакого значения, что человек с ним делает. А посему, пусть он удовлетворяет свои аппетиты - все это не имеет никакого значения и человек может делать со своим телом все, что ему заблагорассудится, может вести самый распущенный образ жизни. И поэтому в Пастырских посланиях говорится о тех, кто уводит слабых женщин, которые утопают в грехах и различных похотях (2 Тим. 3,6 ). Они говорят, что знают Бога; а делами отрекаются (Тит. 1,16 ). Свою религию они используют для оправдания своей аморальности.
3) Но гностицизм имел еще и другое следствие. Христиане верят в воскресение тела. Это не значит, что христианин всегда верил в то, что мы воскреснем с нашим смертным телом, человеческим телом, но христианин всегда верил, что после воскресения из мертвых он получит от Бога духовное тело. Всю эту проблему Павел обсуждает в 1 Кор. 15 . Гностики же считали, что не может быть вообще воскресения тела (2 Тим. 2,18 ). После смерти человек - своего рода бестелесный дух. Сущность же отличия веры гностиков от веры христиан заключается в том, что гностики верили в разрушение, уничтожение тела, а христиане верят в его спасение, в его искупление. Гностики верили, если можно так выразиться, в спасение души, христиане же верят в полное спасение.
Так что причиной написания Пастырских посланий были эти крайне опасные еретики, посвятившие свою жизнь умозрительным спекуляциям, считавшие наш мир исключительно порочным, а бога - создателя - злом; ставившие между Богом и нашим миром бесконечную цепь эманации и менее значительных богов и проводившие свою жизнь за бесконечными баснями и родословными; сводившие Иисуса до положения одного связующего звена в цепи, лишившие Его характера уникальности; жившие в суровом аскетизме или в крайней распущенности; отрицавшие воскресение тела. Именно в борьбе с этими еретическими верованиями были написаны Пастырские послания.
Этот отрывок дает нам ясную картину взглядов этих крайне опасных еретиков. Ведь бывает же такая ересь, когда человек отклоняется от ортодоксальной веры лишь потому, что он все тщательно продумал и не может согласиться с общепринятой точкой зрения. Он нисколько не гордится тем, что он думает иначе чем все; он отличается от других лишь потому, что так должно было быть. Такая ересь не портит характера человека, она, в сущности, даже может сделать его характер сильнее, потому что он действительно додумался до своей веры сам, он не живет общепринятой верой, полученной из вторых рук. Но не портрет такого еретика нарисован в этом отрывке. Здесь выделены пять характерных черт опасного еретика.
1) Он гонимый страстью к новизне. Он один из тех, который обязательно должен следовать последней моде, последнему крику моды. Он презирает старое уже потому лишь, что оно старое и жаждет нового лишь потому, что оно новое. Перед христианством же всегда стоит проблема по-новому изложить старые истины. Истина не меняется, но каждый век должен находить свой способ и свою форму ее изложения. Каждый учитель и проповедник должен говорить с людьми на том языке, который они понимают. Старая истина и новая форма изложения всегда идут рука об руку.
2) Он превозносит ум перед сердцем. Его понимание религии носит чисто умозрительный характер и не имеет ничего общего с переживанием и истинным познанием.
Христианство никогда не требовало от человека, чтобы он перестал сам думать, но христианство всегда требовало от него, чтобы его размышления были в первую очередь направлены на личное познание им Христа.
3) Он не действует, а занимается спорами и рассуждениями. Его больше интересуют малопонятные рассуждения, чем поиски и создание истинных путей, ведущих людей к вере. Он забывает, что человек не просто и не только усваивает истину своим умом, а переводит ее в деяния. Уже давно было проведено различие между эллином и иудеем. Греки любили спорить ради самого спора; ничто они не любили больше, чем посидеть в кругу друзей, занимаясь интеллектуальной акробатикой - сложными умозаключениями и наслаждаясь "возбуждением, даваемым интеллектуальными экскурсами". Но при этом грек не был сколько-нибудь заинтересован в достижении конкретных выводов и в разработке принципа действия. Иудей тоже любил поспорить, подискутировать, но он желал, чтобы каждое такое обсуждение оканчивалось принятием решения, которое влекло бы за собой конкретное действие. Всегда существует опасность ереси, когда люди впадают в словесные упражнения и забывают дела, потому что всякое рассуждение, всякая теория проверяется действием, проверяется практикой.
4) Он движим больше высокомерием, чем скромностью. Он с определенным презрением смотрит сверху вниз на простодушных людей. Он смотрит на людей, не понимающих или не принимающих его умозаключений, как на невежд и безумцев. Христианин же должен сочетать в себе непоколебимую уверенность с мягкой покорностью и скромностью.
5) Еретик - это невежественный догматик. Он, собственно, даже не знает того, о чем он говорит, либо же не понимает важности и значения возводимых им в догму вещей. Сложность религиозной проблематики в том и заключается, что каждый считает себя вправе высказать в споре свое догматическое мнение. Во всех иных проблемах к человеку предъявляются определенные требования относительно его знаний того или иного предмета, прежде чем ему будет дано право диктовать свой закон. А многие люди устанавливают свои догматы в отношении Библии и ее проповедования, хотя они никогда и не пытались выяснить, что же сказали по этому поводу специалисты-языковеды и историки. Можно себе представить, что дело христианства больше всего пострадало именно от невежественного догматизма.
Если внимательно приглядеться к особенностям людей, заводивших смуту в Ефесе, то видно, что их наследники еще живы среди нас.
Но в этом отрывке рядом с портретом идеолога-еретика нарисован портрет подлинного христианского мыслителя. У него тоже свои отличительные черты. Их тоже пять.
1) Его размышления основываются на вере. Вера - это значит довериться Богу на слово, значит верить, что Он таков, каким свидетельствовал Его нам Иисус в словах Своих. Другими словами, христианский мыслитель исходит из принципа, что Иисус Христос дал людям совершенно полное откровение о Боге.
2) Источником его размышлений является любовь. И цель Павла заключается в том, чтобы вызвать любовь. Если мы будем думать с любовью - это всегда убережет нас от некоторых вещей - это спасет нас от высокомерия или самомнения, от презрения; это предохранит нас от осуждения того, с чем мы не согласны или того, чего мы не понимаем; это удержит нас от выражения своих мыслей таким образом, чтобы это оскорбляло или ранило других. Любовь уберегает человека от пагубных мыслей и пагубных речей. Думать с любовью - значит думать с сочувствием. Человек, возражающий с любовью, стремиться не к тому, чтобы уничтожить своего противника, а чтобы завоевать его на свою сторону.
3) Его мысли идут от чистого сердца. Автор употребляет здесь очень примечательное слово которое, которое первоначально значило просто чистый в противоположность грязному или запачканному, запятнанному. Позже оно приобрело особые значения: оно употреблялось для определения зерна, провеянного и очищенного от всякой мякины, для обозначения армии, очищенной от всех трусливых и недисциплинированных элементов и в которой остались лишь первоклассные бойцы. Его употребляли для обозначения вещей, свободных от портящих их примесей. Таким образом, чистое сердце - это сердце, мотивы которого совершенно чисты и в котором нет абсолютно никаких загрязняющих примесей. В сердце христианского мыслителя отсутствует желание продемонстрировать другим свой высокий интеллект, одержать победу в чисто словесном диспуте, подчеркнуть невежество и неосведомленность своего противника. Его единственное желание сводится к тому, чтобы помочь, просветить и привести ближе к Богу. Христианский мыслитель движимый исключительно любовью к истине и любовью к людям.
4) Его мысли идут от доброй совести. Совесть по-гречески сунидесис и в буквальном смысле значит - осведомленность. Истинное же значение слова сознание - знание самого себя, знание о самом себе. Иметь добрую совесть - значит быть способным смотреть в глаза знанию, которое человек не разделяет ни с кем, которое известно лишь ему и которого ему нечего стыдиться. Эмерсон отметил, что Сенека высказал самые прекрасные мысли, если только он имел право их высказывать. Христианский мыслитель - это человек, которому его мысли и деяния дают право высказывать то, что он делает - и это самое суровое испытание.
5) Христианский мыслитель - человек нелицемерной веры. Употребленная в греческом оригинале фраза означает веру, в которой совершенно отсутствуют притворство, лицемерие. А это значит, что важнейшей отличительной чертой христианского мыслителя является искренность. Он искренен как в своем желании найти истину, так и в своем желании передать ее людям.
Отрывок начинается с излюбленной древним миром мысли: закон прежде всего имеет отношение к злодеям и преступникам. Праведнику не нужен закон, который бы направлял и контролировал его действия, либо же грозил ему наказаниями, и в мире праведников не будет нужды в законах вообще.
Грек Антифан говорил: "Тому, кто не делает зла, не нужен закон". Аристотель тоже утверждал, что "философия дает человеку способность обходиться без внешнего контроля, к которому прибегают другие люди, испытывающие страх перед законами". Великий христианский епископ Амвросий писал: "Справедливому человеку служит законом и нормой его ум, его беспристрастность и его справедливость, и, поэтому его удерживает от проступка не страх перед наказанием, а его собственные правила чести". Как язычники, так и христиане считали, что истинная праведность идет от сердца человека, что праведность никак не связана ни с наградой ни с наказаниями, навлекаемыми законом.
Но в одной точке язычники и христиане расходились во взглядах. Язычники смотрели назад и видели в прошлом золотое время, когда все было хорошим и праведным и не нужно было никакого закона. Римский поэт Овидий нарисовал в Метаморфозах (1,90-112) самую прекрасную картину этого древнего золотого века:
"Первым посеян был век золотой, не знавший возмездья, сам соблюдавший всегда, без законов, и правду и верность; не было страха тогда: ни кар, ни слов не читали грозных на бронзе; толпа умолявшая не устрашалась уст судьи своего, - без судей были все безопасны. И не спускалась с гор своих, срубленная сосна на прозрачные воды, с тем, чтоб увидеть чужие пределы; люди, кроме родных, никаких берегов не знавали, не окружали еще отвесные рвы городов; труб не имелось прямых, ни рогов искривленных; не было шлемов, мечей. Не было нужды в вооруженных воинах, народы, не нуждавшиеся в военных упражнениях, сладко вкушали покой".
Римский историк Тацит нарисовал в Анналах (3,20) такую же картину:
"В прежние времена, когда у людей еще не было дурных страстей, они вели безукоризненный, невинный образ жизни, без всяких наказаний, ограничений или мер пресечения. Руководствуясь исключительно своей природой, преследовали они только добродетельные цели, не требовали они никакой награды, и потому что они не делали ничего, что противоречило бы справедливости, не нужно было никаких мук и наказаний".
Древние озирались назад в тоске по прошедшим дням. Христианская же вера не озирается назад на утерянный золотой век; она смотрит вперед на тот день, когда единственным законом будет любовь Христова в сердцах человеческих, ибо, вне всякого сомнения, дни закона не могут прекратиться до тех пор, пока не наступят дни любви. Жизнь каждого христианина будет регулироваться лишь одним фактором. Добродетель человеческая будет идти не от страха перед судом и осуждением, но от страха оказаться недостойным любви Христовой и омрачить отеческое сердце Бога. Христиане определяют свои поступки исходя из того, что согрешить - это значит не только преступить закон Божий, но также разбить сердце Его. Нас удерживает не закон Божий, а любовь Божия.
В идеальном государстве, когда наступит царствие Божие, не нужно будет иного закона, кроме любви Божией в сердце человеческом, но в настоящее время еще далеко до этого. И поэтому Павел приводит список грехов, которые закон сдерживает и которые закон осуждает. Этот отрывок интересен для нас тем, что он показывает нам, в каких условиях зарождалось и росло христианство. Список приведенных Павлом грехов, в сущности, показывает в каких условиях первые христиане жили, вращались и развивались. Этот перечень, как ничто иное, ярко показывает нам, что христианская Церковь представляла небольшой остров непорочности в порочном мире. Мы говорим о том, что трудно быть христианином в эпоху современной цивилизации, но стоит только взглянуть на такой, как этот отрывок, чтобы видеть, насколько бесконечно труднее должно было быть христианином в обстоятельствах, в которых зарождалось христианство. Давайте подробно рассмотрим каждого пункта в этом списке.
Это, во-первых, беззаконные (аномой). Это те, которые знают закон добра и зла и нарушают его сознательно, с открытыми глазами. Никто не может обвинить человека в нарушении закона о существовании которого он не имеет представления, но беззаконные - это те, которые сознательно и умышленно нарушают закон, удовлетворяя свои желания и честолюбие.
Это, далее, непокорные (анхипотактой). Это те непослушные и непокорные которые отказываются подчиняться любой власти. Они подобны воинам, мятежно отказывающимся выполнить команду. Это люди либо слишком гордые, либо слишком необузданные, чтобы принять какие-либо указания.
Это также нечестивые (асебеис). Асебес - ужасное слово: оно не значит простое безразличие или впадение в грех; оно означает "самоуверенное и активное неверие" человека, который в своем открытом неповиновении отказывает Богу в том, что принадлежит Ему по праву. Оно характеризует человеческую природу, "проявляющую открытое противодействие Богу".
Это грешники (хамортолой). Обычно это слово употреблялось для описания характера. Им, например, могли охарактеризовать раба по слабым и никчемным характером. Это слово характеризует человека, у которого нет абсолютно никаких моральных норм.
Это развратные (аносиой). Хосиос - благородное слово; им обозначают, как выразился Тренч, "извечные законы, не основанные ни на каких созданных людьми законах и обычаях, потому что они предшествовали всем законам и обычаям". Все, что характеризуется как хосиос представляет часть основ самой вселенной, извечных святынь. Греки, например, с содроганием называли египетские обычаи, согласно которым брат мог жениться на сестре и персидские обычаи, согласно которым сын мог жениться на своей матери, аносис, нечистым, отвратительным. Развратный (аносис) человек хуже, чем просто преступник. Это человек, нарушающий извечные, основополагающие законы бытия.
Это оскверненные (бебелой). Бебелос - это ужасное слово с очень странной историей. Первоначально оно попросту обозначало то, на что можно ступать ногами, в противоположность тому, что посвящено какому-либо богу и, потому, является неприкосновенным. Потом это слово стало обозначать непосвященный, в противоположность посвяшенноту, священному, а потом человека, который оскверняет священное и день Божий, нарушает Его законы и преуменьшает Его почитание. Оскверненные (бебелос) пачкают все, к чему они прикасаются.
Оскорбители отца и матери (паралоай и метралоай). По римскому праву сын, ударивший своих родителей, подвергался смертной казни. Эти греческие слова характеризуют сыновей и дочерей, лишенных чувства благодарности, чувства уважения и чувства стыда. И нужно помнить, что такой жестокий удар не обязательно должен быть нанесен по телу, он может причинить боль сердцу.
Это человекоубийцы (андрофоной). Павел думает при этом о десяти заповедях и о том, что в языческом мире нарушается каждая из них. Мы не должны воображать, будто это не имеет к нам никакого отношения: ведь Иисус расширил значение этой заповеди. Теперь она касается не только убийства, но также и чувства злобы против собрата нашего.
Это блудники, мужеложники (парной и арсенокаитай). Нам трудно представить себе положение дел в древнем мире в области половой морали. Она была пропитана противоестественными пороками. Самым необычным была прямая связь аморальности с религией. При храме богини любви Афродиты в Коринфе жила тысяча жриц, священных блудниц, спускавшихся по вечерам в городские улицы и занимавшихся там своим ремеслом. Говорят, что Солон первым в Афинах узаконил проституцию, и что на прибыль от основанных им общественных публичных домов был построен новый храм богине любви Афродите.
В своих комментариях к Пастырским посланиям Е. Ф. Браун, миссионер в Индии, приводит необычный отрывок из уголовного Кодекса Индии, в котором запрещаются непристойные изображения, а потом говорится: "Действие этого раздела не распространяется на изображения или скульптуры, вырезанные, нарисованные или иным образом изображенные на любом храме или на любой тележке, используемой для перевозки идолов, или употребляемой для каких-либо религиозных целей". Чрезвычайно примечательно, поэтому, что в религиях, отличных от христианства, непристойность и аморальность часто процветают под защитой религии. Часто говорили, и говорили справедливо, что целомудрие было тем совершенно новым элементом, той новой добродетелью, которую в этот мир принесло христианство. В те времена и в том мире было очень нелегко жить по нормам христианской этики.
Это человекохищники, клеветники, скотоложники (адрапотистаи). Греческое слово может иметь значение работорговцы или похитители рабов, а, возможно, оба эти значения вместе. Рабство действительно было неотъемлемой частью древнего мира. Правда также, что по мысли Аристотеля, цивилизация основана на рабстве, что определенная часть мужчин и женщин живут лишь для того, чтобы выполнять функции обслуживания для удовлетворения потребностей образованных классов. Но даже в древнем мире раздавались голоса против рабства. Филон Александрийский говорил о работорговцах, как о тех, которые лишают людей самой драгоценной собственности - свободы".
Но, возможно, Павел имеет в виду похитителей рабов. Рабы были ценной собственностью. Обычный раб, не обладавший никакими особыми дарованиями оценивался в сумму, эквивалентную 16-20 британских фунтов стерлингов. Получивший специальное образование, раб стоил в три-четыре раза больше. Особым спросом пользовались красивые мальчики, служившие пажами и виночерпиями; они стоили 800-900 фунтов стерлингов. Рассказывают, что Марк Антоний заплатил сумму, эквивалентную 2000 фунтов стерлингов за двух очень похожих друг на друга юношей, которых выдавали за двойников. В дни, когда римляне особенно стремились изучать греческое искусство и рабы, обученные греческой литературе, музыке и живописи ценились особенно высоко, некоторый Лутатий Дафнис был продан за сумму около 3500 фунтов стерлингов. Это вело к тому, что ценных рабов часто сманивали от их хозяев или попросту выкрадывали. Выкрадывание особенно красивых или особо обученных рабов было тоже типичным явлением в древнем мире.
И, наконец, это лжецы (псеустай) и клятвопреступники (епиоркой), люди, которые, не колеблясь, извращают истину для достижения своих низких целей.
Таким образом, апостол Павел в этом отрывке ярко обрисовал атмосферу, в которой развивалась раннехристианская Церковь. Автор Пастырских посланий желает уберечь от подобной заразы свою паству.
И вот в этот мир пришла христианская благая весть. Из настоящего отрывка мы узнаем о ней следующее:
1) Это - здравое учение. Греческое слово гугиаинейн, переведенное здесь как славное, в буквальном смысле означает давать здоровье. Христианство - этическая религия. Оно требует от человека не только соблюдения определенных ритуальных законов, но и ведения здорового образа жизни. Е. Ф. Браун сравнивает христианство и ислам; мусульманина могут считать совершенно святым человеком, если он соблюдает определенные нормы ритуального права, хотя он и ведет совершенно аморальный образ жизни. Браун приводит при этом отрывок из путеводителя по Марокко: "Большой недостаток ислама заключается в том, что, за исключением обрядов, заповедь и действительная жизнь значительно расходятся друг с другом, и это принимается как норма; так что человек может пользоваться славой испорченного человека и одновременно считаться религиозным, полагая, что он заслуживает блаженства, как вымоливший его у Бога, даже не осознавая вопиющего несоответствия. Мне это все очень хорошо объяснил однажды в Фесе один мусульманин, заметив: "Вы хотите знать, что собой представляет наша религия? Мы очищаемся водой в тот момент, когда мы замышляем супружескую измену; мы идем в мечеть молиться и одновременно обдумываем, как лучше всего обмануть соседа; мы подаем милостыню в дверях, а потом отправляемся в лавку грабить покупателей, мы читаем наш Коран, а потом выходим из дома, чтобы совершить невообразимые грехи; мы почти готовы отправиться в паломничество и в то же время лжем и убиваем". Следует всегда помнить, что христианство предполагает не соблюдение ритуала, даже если этот ритуал заключается в чтении Библии и посещении церкви, оно предполагает ведение добропорядочного образа жизни. Христианство, если оно истинное, дает человеку здоровье; это моральное дезинфицирующее средство - только оно может очистить человеческую жизнь.
2) Это - славное благовествование, то есть это славная благая весть. Это благая весть о прощении за прошлые грехи, и дающая силы для преодоления грехов в будущем, благая весть о милости Божией, о Божьем очищены и о Божьей благодати.
3) Это благовествование, вверенное Богом. Христианское Евангелие, христианское благовествование - это не нечто открытое людьми, это нечто открытое Богом. Оно не только предлагает человеческую помощь, оно предлагает ему силу Божию.
Начинается этот отрывок благодарственным гимном. Павел благодарит Иисуса Христа за многое.
1) Павел благодарит Иисуса за то, что Он выбрал его. У Павла никогда не возникало чувства, что он избрал Христа, нет, - Христос избрал его. Когда он, Павел, стремительно шел к своей гибели, Иисус Христос как бы положил ему Свою руку на плечо и остановил его; когда он, Павел, бросался на ветер своей жизнью, Иисус Христос вдруг привел его в сознание. Во время войны я познакомился с одним польским летчиком. Всего за несколько лет он пережил столько захватывающих опасных ситуаций, сколько другие люди не испытывают за всю жизнь. Иногда он рассказывал о том, как ему удалось покинуть оккупированную Европу, как он прыгал с парашютом, как его спасли из моря и в заключение этой одиссеи он всегда говорил с чувством удивления в глазах: "И вот теперь я человек Божий". Так же чувствовал Павел: он был человеком Христовым, потому что Христос избрал его.
2) Он благодарит Христа за то, что Он поверил ему, признал его верным. Павел был поражен тем, что он, ярый гонитель христиан, был избран миссионером Христа. Дело не только в том, что Иисус простил его, но Иисус также доверил ему нечто великое. Иногда мы прощаем человека, совершившего ошибку или согрешившего, но мы даем ему ясно понять, что его прошлое не позволяет нам доверить ему какое-либо ответственное дело. Христос не только простил Павла, Он доверил ему выполнение Своего задания. Из человека, бывшего Его гонителем, Он сделал Своего посланника.
3) Павел благодарит Христа за то, что Он назначил его на служение. Мы должны также очень серьезно подчеркнуть тот факт, что Павел чувствовал себя назначенным на служение. Павел никогда не помышлял о том, что это назначение связано прежде всего с почестями, или с руководящей ролью внутри Церкви. Он полагал, что был спасен для служения. Плутарх рассказывает о том, что спартанец, одержавший победу на спортивных играх, в награду получал право стоять рядом с царем в сражении. Одному спартанцу предложили во время Олимпийских игр большую взятку, чтобы он проиграл схватку: но он отказался, и после страшного усилия выиграл схватки. Кто-то спросил его: "Ну, спартанец, что ты получил за эту дорогую победу, которую ты одержал?" - "Я получил право стоять впереди моего царя в сражении". Наградой ему было служение, и, если нужно, - принять смерть за своего царя. Павел тоже считал, что он был избран на служение, а не для почестей.
4) Павел благодарит Христа за то, что Он дал ему силу. Он уже давно осознал, что Иисус Христос никогда не возлагает на человека Свое задание, не дав ему одновременно силы выполнить его. Павел никогда не сказал бы: "Посмотрите, я сделал это"; он всегда бы говорил: "Посмотрите, Иисус Христос дал мне силы сделать это". Ни один человек сам по себе ни достаточно хорош, ни достаточно силен, ни достаточно непорочен, ни достаточно мудр, чтобы быть слугой Христа. Но, если человек отдаст себя на служение Христу, он будет действовать не только в своей силе, но и в силе Господа.
В этом отрывке есть еще два интересных момента.
Во-первых, здесь отражено иудейское прошлое Павла. Он говорит, что Иисус Христос помиловал его потому, что он грешил против Христа и против Церкви по неведению. Мы часто думаем, будто по мнению иудеев жертвоприношения очищают от грехов; человек грешил, его грехи нарушали его отношения с Богом, после этого приносили жертву, гнев Божий утоляли и добрые отношения с Богом восстанавливались.
Однако, может статься, что такой была лишь простонародная, широко распространенная точка зрения на жертвоприношение. Представители же философской мысли иудеев, подчеркивали два момента. Во-первых, утверждали они, что жертвоприношение не может очистить от греха, совершенного умышленно, а лишь от грехов, совершенных человеком по неведению или в приступе страсти либо ярости. Во-вторых, утверждали они, жертвоприношение может лишь в том случае очистить от греха, если человек, приносящий эту жертву, раскаялся. И здесь выступает иудейское прошлое Павла. Его сердце было покорено милосердием Христовым; грехи он совершал в дни, когда он не знал ни Христа, ни Его любви. И посему, полагал он, он и был помилован.
Е. Ф. Браун указал еще на один, еще более интересный факт. Стих 14 представляет для нас большие трудности. В каноническом переводе читаем: "Благодать же Господа нашего Иисуса Христа открылась во мне обильно с верою и любовию во Христе Иисусе". Первая часть не представляет особых трудностей. Она просто значит, что благодать Божия превысила грехи Павловы. Но что, собственно, значат слова "с верою и любовию во Христе Иисусе"? Е. Ф. Браун предложил толковать это так, что действию благодати Христовой в сердце Павловом содействовали вера и любовь, обретенные им в членах христианской Церкви, сочувствие, понимание и доброта, которые проявили по отношению к нему такие люди, как Анания, открывший ему глаза и назвавший его братом (Деян. 9,10-19 ) и Варнава, поддерживавший его и тогда, когда все другие в Церкви смотрели на него открыто подозрительно (Деян. 9,26-28 ). Это очень хорошая мысль, и, если она верна, мы можем выделить три фактора, содействующие обращению человека.
1) Во-первых, Бог. Иеремия молился: "Обрати нас к Тебе, Господи" (Плач. 5,21 ). Как сказал Августин, мы бы даже и не подумали начать искать Бога, если бы Он уже не нашел нас. Первый шаг делает Бог; за первым стремлением человека к добродетели стоит ищущая любовь Божия.
2) Во-вторых, сам человек. В Мат. 18,3 мы читаем: "Если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное". Человек должен ответить на призыв Божий. Бог дал человеку свободу воли и человек может воспользоваться его, приняв, либо отклонив Его предложение.
3) И, наконец, посредничество христианина. Павел убежден в том, что он послан, чтобы "открыть глаза им (язычникам), чтобы они обратились от тьмы к свету и от власти сатаны к Богу и... получили прощение грехов" (Деян. 26,18 ). Иаков также верит в то, что обративший грешника от ложного пути его спасет душу от смерти и покроет множество грехов" (Иак 5,19.20 ). Таким образом, на нас лежит двойная обязанность. Кто-то сказал, что святой - это тот, кто облегчает нам веру в Бога; и что святой - это тот, в ком Христос живет вновь..." Мы должны быть благодарны тем, которые показывают нам Христа, чьи слова и чей пример привели нас к Нему и мы должны стремиться к тому, чтобы под нашим влиянием другие тоже пришли к Нему.
В деле обращения человека взаимодействуют почин Божий, ответ человеческий и влияние собратьев-христиан.
В этом отрывке Павел ясно подчеркивает, что он помнит свой грех. И Павел не скупится на слова, чтобы показать вред, причиненный им Христу и Церкви. Он был хулителем Церкви, он бросал в адрес христиан раздраженные и злые слова, обвиняя их в преступлениях против Бога. Он был гонителем: он использовал все средства, которые давал ему иудейский закон, чтобы уничтожить христианскую Церковь. А потом Павел употребляет ужасное слово: он был обидчиком. В греческом оригинале это слово хубристес: оно означает своего рода высокомерный садизм, им обозначают человека, причиняющего боль и страдания из одного чувства удовольствия. Соответствующее абстрактное существительное хубрис Аристотель определил так: "Хубрис означает причинять боль и глубоко огорчать людей таким образом, чтобы обиженному и огорченному стало стыдно, причем причиняющий обиду или огорчение сам не получит ничего нового, он просто находит радость в своей собственной жестокости и в страданиях других".
Вот таким когда-то выступал Павел по отношению к христианской Церкви. Не довольствуясь одними оскорблениями, он прибегал к крайним средствам преследования по закону, не довольствуясь преследованиями по закону, он прибегал к крайним средствам садистской жестокости в попытках стереть с лица земли христианскую веру. Павел помнил обо всем этом и до конца дней своих считал себя первым из грешников. Он не говорит, что был первым из грешников, он говорит, что он еще является первым из грешников. Он, правда, никогда не забывал того, что он - прощенный грешник, но он также не мог забыть и того, что он был грешником. Почему он так ярко помнил этот свой грех?
1) Память о своей греховности надежно уберегала его от гордыни. У человека, совершившего такое, как он, не было места духовной гордыне. Джон Ньютон был одним из крупнейших проповедников и одним из величайших сочинителей церковных гимнов, но в дни, когда он плавал в морях на невольничьем судне, он опустился столь низко, как вообще может опуститься человек. А когда он обратился и стал проповедовать евангелие, он написал большими буквами такой текст: "Помни, что ты был рабом в земле египетской и Господь Бог твой освободил тебя" и повесил его над каминной решеткой в своем кабинете, чтобы он всегда видел его. Он составил также надгробную надпись себе: "Джон Ньютон, священник, бывший неверующий и распутник, пособник рабства в Африке, милосердием Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа был избавлен, возвращен, прощен и определен проповедовать веру, которую он так долго старался уничтожить". Джон Ньютон никогда не забывал, что он - прощенный грешник. Не забывал об этом и Павел. И мы тоже не должны забывать этого. Хорошо, когда человек помнит свои грехи, это спасает его от духовной гордыни.
2) Память о своей греховности надежно помогала ему сохранять чувство благодарности. Память о том, что нам было прощено, надежно поддерживает в наших сердцах любовь к Иисусу Христу. Ф. У. Борэм рассказывает о письме, которое написал старый пуританин Томас Гудвин своему сыну: "Когда мне грозила опасность охладеть в моем проповедничестве, когда я чувствовал, что субботнее утро приближается, а сердце мое еще не наполнилось восхищением перед милосердием Божиим, или когда я готовился к раздаче причастия, знаешь, что я делал тогда? Тогда я перебирал все грехи моей прошлой жизни и приходил с разбитым и задумчивым сердцем, готовый проповедовать так, как проповедовал и в самом начале: за прощение грехов. Мне кажется, что всякий раз, когда я поднимался по ступеням кафедры, я останавливался у ее подножия, перебирая в памяти грехи моего прошлого. Мне кажется, что каждый раз, когда я подготавливал очередную проповедь, я обходил рабочий стол в моем кабинете, мысленно взирая на грехи моей юности и всей моей жизни до сегодняшнего дня; и очень часто в субботу утром, когда душа моя оставалась холодной и сухой, потому что я недостаточно много молился в течение недели, стоило мне пересмотреть мою прошлую жизнь, перед тем, как взойти на кафедру, мое жесткое сердце размягчалось и прежде чем я приступал к проповеди, сам я душой становился ближе к благовествованию". Когда мы вспоминаем о том, какую боль мы причинили и причиняем Богу и тем, кто любит нас и нашим собратьям, когда мы вспоминаем о том, что Бог и люди простили нас, память об этом должна воспламенить чувство благодарности в сердцах наших.
3) Память о своей греховности постоянно побуждала его к большим усилиям. Совершенно истинно, что человек никогда не может заслужить полного одобрения Божия, заслужить Его любовь, но также ясно, что человек не может прекратить свои попытки выразить свою признательность за любовь и милосердие, давшие ему возможность стать тем, чем он является. Когда мы любим кого-нибудь, мы не можем не стараться показать ему нашу любовь. Когда мы вспомним о том, сколь Бог любит нас и сколь мало мы заслуживаем это, когда мы вспомним, что за нас Иисус Христос был распят и принял муки на Голгофе, мы должны приложить все усилия, чтобы показать Богу, что мы понимаем все, что Он сделал для нас и чтобы показать Иисусу Христу, что Его жертва не была напрасной.
4) Память о его греховности должна была стать постоянным одобрением действий других. Павел рисует живописную картину. Он говорит, что произошедшее с ним - своего рода пример тем, кто обратится ко Христу в будущем. При этом Павел употребляет слово хупотупосис, которое значит набросок, эскизный план, первая экспериментальная модель, Павел как бы говорил: "Посмотрите, что Христос сделал для меня! Если может быть спасен такой человек, как я, надежда остается для каждого". Предположим, что человек очень болен и должен подвергнуться опасной операции; он был бы чрезвычайно ободрен, если бы встретил и поговорил с другим человеком, который подвергся такой операции и теперь совершенно здоров. Павел не стал уклончиво скрывать свое прошлое; он разгласил его, с тем чтобы другие обрели смелость и надежду на то, что милосердие, обратившее его, может обратить и их.
Забывчивость часто представляет огромную опасность для людей. Павел же отказывался забыть свои грехи, ибо каждый раз, когда он думал о своих великих грехах, он думал о еще большем величии Иисуса Христа. Нет, он не разжигал в себе нездоровые размышления о своей греховности; он помнил о ней, чтобы еще раз порадоваться чуду милосердия Иисуса Христа.
Первая часть этого отрывка изложена очень сжато. Означать же она может вот что. Должно быть пророки Церкви собрались однажды вместе: все понимали, что пророки пользовались доверием Божиим и были посвящены в Его планы. "Ибо Господь Бог ничего не делает, не открыв Своей тайны рабам Своим, пророкам" (Ам. 3,7 ). На этом собрании они осуждали угрожавшую Церкви ситуацию и пришли к заключению, что ею должен заняться Тимофей. В Деян. 13,1-3 мы видим, что пророки выступали именно так в другой ситуации. Перед Церковью стоял чрезвычайной важности вопрос о том, нужно ли понести евангелие язычникам, или нет; и именно к пророкам обратился Дух Святой, со словами: "отделите мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их" (Деян. 13,2 ). А с Тимофеем произошло вот что: он был выделен пророками для урегулирования сложившейся в Церкви ситуации. Может быть даже, что он, было, заколебался перед величием и важностью поставленной перед ним задачи, и вот Павел ободряет его своими соображениями.
1) Ты избран и ты не можешь отказаться от возложенного на тебя задания". Нечто подобное произошло с Джоном Ноксом, шотландским реформатором: он преподавал тогда в Сент Эндрюс; он преподавал, собственно, определенной группе лиц, но приходили на лекции и многие посторонние, потому что всем было ясно, что ему есть что сказать. И люди стали уговаривать его, "чтобы он начал проповедовать где-нибудь. Но он наотрез отказался, заявив, что незачем бежать туда, куда Бог не призывал его..." В дальнейшем он все же по настоянию своих собратьев, согласился и осознал, что это Бог призвал его проповедовать евангелие людям.
Джон Кнокс был избран Богом; он не хотел услышать зов Божий, но был вынужден внять ему, потому что он исходил от Бога. Через много лет шотландский регент Мортон произнес над могилой Кнокса эту ставшую знаменитой эпитафию: "Перед лицом проповедуемого им благовествования Божия, Которому он должен дать за него отчет он (хотя и был слабым и недостойным созданием и пугающимся человеком) не боялся людей". Сознание того, что он избран Богом, придавало ему силы. Так и Павел говорит Тимофею: "Ты избран, ты не можешь разочаровать Бога и человека". К каждому из нас в должное время приходит избрание Божие; и, если мы призваны выполнить работу для Него, мы не смеем отказаться от нее.
2) Может быть, Павел говорил этим Тимофею: "Будь верен своему имени". Тимофей происходит от двух греческих слов, тиме, что значит честь, слава, и теос, что значит Бог; таким образом, Тимофей значит честь слава Богу. И если нас зовут христианами, из роду Христа, мы должны быть верны этому имени.
3) Наконец, Павел говорит Тимофею: "Преподаю тебе, сын мой, ... такое завещание". При этом Павел употребляет слово паратитесфай (переведенное в Библии ка
После вступления (ст. 1, 2) следует:
I. Повеление, данное Тимофею, ст. 3, 4.
II. Объяснение истинной цели закона, см. 5-11.
III. Воспоминания Павла о том, как он сам был призван к апостольскому служению, и выражение благодарности за это, ст. 12-16.
IV. Его доксология, ст. 17.
V. Повторение повеления Тимофею, ст. 18. Об Именее и Александре, ст. 19, 20.
Стихи 1-4 . I. Заголовок послания, где указывается, от кого оно послано: Павел, Апостол Иисуса Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа... Верительные грамоты апостола были неоспоримы. Он имел не только назначение, но и повеление, не только от Бога, Спасителя нашего, но и от Иисуса Христа: он был проповедником Евангелия Христова и служителем Царства Христова. Заметьте: Бог есть наш Спаситель. Иисуса Христа, надежды нашей. Иисус Христос – это надежда христиан, вся наша надежда на вечную жизнь основана на Нем. Христос в нас есть упование славы, Кол 1:27. Тимофея он называет своим сыном, потому что был орудием обращения его и потому что Тимофей служил ему, как сын, служил ему в благовествовании, Фил. 2: 22. Тимофей добросовестно исполнял свой сыновний долг по отношению к Павлу, а Павел для него был безупречно заботливым и нежным отцом.
II. Благословение: ...благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего. Некоторые отмечают, что в то время как во всех посланиях, адресованных церквам, апостольское благословение включает только благодать и мир, в двух посланиях Тимофею и в послании Титу оно содержит благодать, милость и мир, как если бы служители более других нуждались в милости Божией. Служители больше нуждаются в благодати Божией, чем другие, для того чтобы верно исполнять свои обязанности, и они больше других нуждаются в милости Его для прощения допускаемых ими ошибок. Если Тимофей, такой выдающийся служитель, нуждался в милости Божией, в ее возрастании и сохранении, то насколько больше нуждаемся в этом мы, современные служители, кому так недостает его превосходного духа.
III. Павел говорит Тимофею, для какой цели он был поставлен на это служение: ...я просил тебя пребыть в Ефесе... Тимофей намеревался пойти вместе с Павлом, не желая лишаться его покровительства, но Павел настоял на своем, так как это было необходимо для служения. Я просил тебя, - говорит он. Хотя он имел право повелевать ему, но предпочел, ради любви, попросить его. Задачей Тимофея было позаботиться об утверждении как служителей, так и членов церкви: ...увещаватъ некоторых, чтобы они не учили иному – не тому, что приняли, чтобы они ничего не прибавляли к учению Христа под видом улучшения его или исправления и не изменяли в нем ничего, но держались его в том виде, в каком оно было передано им. Заметьте:
1. Служители обязаны не только проповедовать истинное евангельское учение, но и не проповедовать никакого другого учения: Если бы даже мы, или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема, Гал 1:8.
2. Уже во времена апостолов делались попытки исказить христианское учение (Мы не повреждаем слова Божия, как многие... 2Кор 2:17), иначе данное Тимофею поручение было бы излишним.
3. Он должен был заботиться не только о том, чтобы самому не проповедовать никакого иного учения, но и требовать от других ничего не добавлять от себя к учению Евангелия и ничего не отнимать от него, но проповедовать чистое и неповрежденное учение Христа. Он должен постараться отвратить их от занятия баснями и родословиями бесконечными, а также словопрениями. Об этом часто повторяется в обоих посланиях Тимофею (4:7; 6:4; 2Тим 2:23) и в послании Титу. Как из среды иудеев были некоторые, что пытались внести в христианство нечто от иудейства, так и среди бывших язычников были стремившиеся добавить что-нибудь из язычества. «Берегись их, - говорит апостол, - будь на страже, иначе они извратят и разрушат вашу веру, ибо они производят больше споры, нежели Божие назидание в вере». То, что производит споры, не может назидать; что дает повод для сомнительных словопрений, скорее содействует разрушению церкви, чем ее созиданию. Я полагаю, по той же самой причине, что все, производящее больше споры, чем Божие назидание, должно быть отвергнуто нами, как например, вопросы о непрерывной последовательности служителей от апостольских до наших дней, об абсолютной необходимость епископского звания и о значении служителя в сообщении эффективности святым таинствам, которые совершаются его руками. Все они так же негодны, как иудейские басни и бесконечные родословия, ибо приводят нас к безвыходным трудностям и угрожают потрясти основы надежды христианина, наполняя его ум сомнениями и страхами. Во всех своих беседах служители должны ставить своей целью Божие назидание, чтобы христиане возрастали в благочестии, в уподоблении благословенному Богу. Заметьте также: Божие назидание должно быть в вере; Евангелие есть основание, на котором мы строим; мы приходим к Богу в самом начале путем веры (Евр 11:6) и этим же путем, по тем же принципам веры, должны быть назидаемы. Служители должны избегать, насколько это возможно, всего, что производит споры, и настаивать на важных практических истинах, не могущих вызвать их. Ибо споры, даже о великих и необходимых истинах, отвлекают умы от главной цели христианства и уничтожают сущность благочестия, которая состоит как в вере, так и в практическом хождении и послушании, чтобы мы не подавляли истину неправдою, но хранили таинство веры в чистой совести.
Стихи 5-11 . Здесь апостол наставляет Тимофея, как стоять на страже против иудействующих и других учителей, примешивающих к Евангелию басни и бесконечные родословия. Он также показывает, в чем состоит полезность закона и слава Евангелия.
I. Апостол показывает, в чем состоит цель закона и как он должен употребляться: он предназначен, для того чтобы содействовать любви, ибо любовь есть исполнение закона, Рим 13:10.
1. Цель же увещания (англ. заповеди. -Прим. переводчика) есть любовь, Рим 13:8. Главная цель и назначение Божия закона -обязать нас любить Бога и друг друга. Все, что направлено к ослаблению нашей любви к Господу или друг ко другу, уничтожает цель закона, и несомненно, Евангелие, обязывающее нас любить врагов и делать добро ненавидящим нас, не предназначено для того, чтобы отменить или вытеснить заповеди имеющие своей целью любовь. Оно так далеко от этого, что, наоборот, утверждает: если мы обладаем всеми достоинствами, а не имеем любви, то мы медь звенящая и кимвал звучащий, 1Кор 13:1. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою, Иоан 13:35. Поэтому те, что хвалились своим знанием закона, но использовали его только лишь как прикрытие, для того чтобы превратить проповедь Евангелия в споры (под видом ревности о законе они производили разделения в церкви), разрушали самую суть закона, которая есть любовь, любовь от чистого сердца, очищенного верой, очищенного от плотских страстей. Чтобы сохранять свои сердца в святой любви, мы должны освобождаться от всякой греховной любви, наша любовь должна быть от доброй совести. Кто старается хранить добрую совесть и искреннее доверие истине слова Божия, называемое здесь нелицемерной верой, тот отвечает целям закона. Итак, нам представлены здесь три качества, сопутствующие превосходному дару любви:
(1) Чистое сердце, где она должна укорениться и откуда должна брать свое начало.
(2) Добрая совесть, в которой мы должны ежедневно упражняться, чтобы не только получить ее, но и сохранить, Деян 24:16.
(3) Она должна сопровождаться также нелицемерной верой, ибо любовь должна быть непритворна, и вера, действующая любовью, должна быть такого же свойства - истинной и искренной. Некоторые же, выдающие себя за учителей закона, отклоняются от самой цели закона: они принимаются рассуждать, но их рассуждения превращаются в пустословие; они выдают себя за учителей, но берутся учить других тому, чего сами не понимают. Если церковь развращается такими учителями, то этому не следует удивляться, ибо, как мы видим, так было от начала. Заметьте:
Когда люди, особенно служители, уклоняются от великого закона любви, то они обращаются к пустословию; когда человек теряет из виду цель, то неудивительно, что с каждым шагом он удаляется от правильного пути.
Споры, и особенно религиозные, являются пустословием; они бесполезны, ни к чему доброму не приводят и крайне вредны и пагубны; и тем не менее в религии многих людей нет почти ничего, кроме пустословия.
Те, что много пустословят, любят учить других и рвутся быть учителями.
Людям свойственно претендовать на служение, тогда как они совершенно невежественны в том, о чем так много говорят: они не понимают ни того, о чем говорят, ни того, что утверждают; и таким образованным невежеством они, конечно, очень много назидают своих слушателей!
2. Употребление закона (ст. 8): ...закон добр, если кто законно употребляет его... Иудеи употребляли его незаконно, как средство для разделения церкви, как прикрытие для своей злобной оппозиции Евангелию Христову; они выдвигали его как основание для оправдания и, таким образом, незаконно употребляли его. Отсюда вытекает, что мы не должны совсем отвергать закон, но должны законно употреблять его, для ограничения, обуздания греха. То, что некоторые злоупотребляли законом, вовсе не означает его бесполезности, но призывает нас, когда его божественное назначение извращается, к восстановлению его правильного применения и устранению злоупотреблений; ибо сам по себе закон остается весьма полезным в качестве правила жизни; хотя мы не под законом, то есть не под заветом дел, тем не менее он учит нас доброму: что есть грех и каков наш долг. Он положен не для праведника, то есть не для тех, кто соблюдает закон, ибо если бы мы могли исполнить закон, то праведность была бы от закона, Гал 3:21. Но он положен для беззаконных людей, чтобы ограничивать и контролировать их, чтобы обуздывать порок и нечестие. Только благодать Божия изменяет сердце человека, но угрозами закона можно связать их руки и обуздать их языки. Праведник не нуждается в тех ограничениях, какие необходимы для беззаконных. Во всяком случае, закон не положен в первую очередь и главным образом для праведников, но для грешников всех категорий, в большей или меньшей степени, ст. 9, 10. В черном списке грешников апостол перечисляет преступления против заповедей второй скрижали, касающихся наших обязанностей перед ближними. Против пятой и шестой заповедей: оскорбителей отца и матери, человекоубийц. Против седьмой: блудников, мужеложников. Против восьмой: человекохищников. Против девятой: лжецов и клятвопреступников. И в заключение говорит: ..и для всего, что противно здравому смыслу. Некоторые понимают под этим учреждение власти гражданских правителей издавать законы против таких злостных грешников, как вышеупомянутые, и приводить эти законы в исполнение.
II. Павел описывает славу и благодать Евангелия. Эпитеты, употребляемые апостолом, необычайно выразительны и полны значения, и часто каждый из них представляет собой поучение, как и в данном тексте (ст. 11): По славному благовестит блаженного Бога... Мы должны научиться из этого:
1. Называть Бога блаженным. Он бесконечно блажен в Самом Себе и в Своих собственных совершенствах.
2. Благовестие называть славным, ибо таково оно по сути: Бог явил много славы Своей в делах творения, а также и в делах промысла Своего, но гораздо больше Он явил ее в благовестии, где она сияет в лице Иисуса Христа. Павел считал великой честью для себя и великим благоволением, оказанным ему, что это славное благовестие было ему вверено, то есть поручено проповедовать его, ибо далеко не каждому человеку или компании людей может быть доверено это дело. Установление условий спасения в Евангелии Христовом есть дело самого Бога, но провозглашение о них миру поручено апостолам и служителям. Заметим здесь:
(1) Это служение является поручением, ибо Евангелие было вверено апостолу Павлу; оно связано с ответственностью, так же как и с властью, и даже более с ответственностью, чем с властью; по этой причине служители и называются домостроителями (согласно англ. - управляющими. - Прим. переводчика), 1Кор 4:1.
(2) Это славное поручение, так как Евангелие, вверенное им, является славным Евангелием; это поручение весьма великой важности. Божия слава имеет очень большое отношение к нему. Господи, какое великое поручение Ты доверил нам! В какой большой благодати нуждаемся мы, чтобы оказаться верными ему!
Стихи 12-17 . Здесь апостол:
I. Воздает благодарность Иисусу Христу, за то что Он определил его на служение. Заметьте:
1. Ставить человека на служение это дело Христа, Деян 26:16,17. Бог осуждал ложных пророков в Израиле следующими словами: Я не посылал пророков сих, а они сами побежали; Я не говорил им, а они пророчествовали, Иер 23:21. Служители не могут, строго говоря, сделать сами себя служителями, ибо это дело Христа как Царя и Главы, Пророка и Учителя церкви.
2. Кого Христос ставит на служение, того Он и готовит к нему, кого Он призывает, тех и наделяет способностями. Те служители, которые оказываются непригодными для своего дела, не имеющими способностей для него, не были поставлены Христом на служение, хотя и существуют различные таланты, как в отношении даров, так и в отношении благодати.
3. Тому, кого Христос ставит на служение, Он дает не только способности, но и верность: ...Он признал меня верным... Никто не может быть признан верным, кроме тех, кого признает таковыми Христос. Христовы служители - это преданные слуги, и они должны быть таковыми, ибо им вверено столь великое поручение.
4. Призыв к служению является великим благоволением Божиим, за что призванные к нему должны воздавать благодарность Иисусу Христу: Благодарю... Христа Иисуса Господа нашего, что Он признал меня верным, определив на служение.
II. Чтобы более возвеличить благодать Христа, определившего его на служение, апостол описывает свое обращение.
1. Кем он был до своего обращения: ...хулитель и гонитель и обидчик... Савл дышал угрозами и убийством против учеников Господних (Деян 9:1), опустошал церковь, Деян 8:3. Он был хулителем Бога, гонителем святых, обидчиком и Бога, и святых. Многие из предназначенных Богом для великого и славного служения до своего обращения были предоставлены самим себе и предавались большим беззакониям: для того чтобы милость Божия могла более прославиться в их прощении, и благодать Его в их возрождении. Большие грехи не являются преградой для нашего примирения с Богом, нет, и даже для того, чтобы быть употребляемым Им для служения, если только мы искренно раскаемся в них. Заметьте здесь:
(1) Хула, гонения и обиды неимоверно большие и ужасные грехи, и тот, кто виновен в них, крайне грешен перед Богом.
(2) Искренне раскаявшиеся грешники не отказываются признать свое прежнее состояние, в каком они находились до своего обращения к Богу; апостол Павел часто рассказывал о своей прежней жизни, Деян 22:4; 26:10,11.
2. Великое благоволение Бога к нему: ...но помилован... Это было поистине благословенное но, величайшее благоволение: такой великий мятежник обрел помилование своего Царя.
(1) Если бы Павел преследовал христиан сознательно, зная, что это дети Божий, то был бы, я уверен, виновен в непростительном грехе. Но так как он делал все по неведению, в неверии, то обрел милость. Заметьте:
То, что мы делаем по неведению, менее преступно, чем то, что делается сознательно, хотя грех неведения тоже есть грех, ибо раб, не знавший воли господина своего и сделавший достойное наказания, будет бит, хотя и меньше, Лук 12:4
8. Неведение в некоторых случаях смягчает вину, но полностью ее не снимает.
В основании поступков, совершаемых грешниками по неведению лежит их неверие: они не верили предупреждениям Божиим, иначе бы не стали делать то, что делали.
Павел обрел милость по причине неведения и неверия: ...но помилован потому, что так поступал по неведению, в неверии.
Это было помилование хулителя, гонителя и обидчика: «Но я, хулитель, гонитель и обидчик, был помилован».
(2) Апостол отмечает обильную благодать Иисуса Христа, ст. 14. Обращение и спасение великих грешников обязано благодати Христовой, Его изобилующей благодати, той самой, что открылась в Его славном благовестии (ст. 15): Верно и всякого принятия достойно слово, и далее. В этих словах -Христос Иисус пришел в мир - заключена суть всего Евангелия. Сын Божий принял на Себя нашу природу, сделался плотью и обитал среди нас, Иоан 1:14. Он пришел в мир призвать не праведников, но грешников к покаянию, Мат 9:13. Его назначением в мире было искать, найти и спасти погибших, Лук 19:10. Это подтверждается словами: Верно и всякого принятия достойно слово... Эта благая весть достойна всякого принятия, и как бы она ни была хороша, тем не менее она истинна, ибо это слово верно. В заключение стиха Павел применяет его к себе: ...из которых я первый. Павел был грешником первого ранга, он сам признавал это, ибо дышал угрозами и убийством против учеников Господних. Гонители - это наихудшие из грешников, а Павел был гонителем. Признанием себя первым из грешников Павел выражал свое великое смирение. В другом послании он называет себя наименьшим из всех святых (Еф 3:8), здесь же - первым из грешников. Заметьте:
Христос пришел в мир, и таким образом пророчества о Его пришествии исполнились.
Он пришел спасти грешников, пришел спасти тех, кто не мог спасти самого себя или помочь себе сам.
Хулители и гонители - это главные из грешников.
Первые из грешников могут стать первыми из святых. Таковым был апостол Павел, ибо у него не было никакого недостатка против высших апостолов, 2Кор 9:5.
Это великая истина, верное слово, которому мы можем доверять.
Оно заслуживает принятия, того, чтобы мы все уверовали в него, для нашего утешения и ободрения.
(3) Павел говорит о милости, полученной им от Бога, несмотря на большие преступления, совершенные им до обращения:
Он делает это для того, чтобы побудить и других к покаянию и вере (ст. 16): Но для того я и помилован, чтоб Иисус Христос во мне первом показал все долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни вечной. Это было проявлением долготерпения Христа, что Он переносил человека, так много раздражавшего Его. И это должно было стать примером для всех других, чтобы самые величайшие грешники не отчаивались в милости Божией. Заметим здесь:
Во-первых, наш апостол был одним из величайших грешников, обращенных в христианство.
Во-вторых, он был обращен и помилован ради других, так же как и ради его самого, он был примером для других.
в-третьих Господь Иисус Христос показывает Свое великое долготерпение в обращении великих грешников.
в-четвертых, получившие милость веруют в Господа Иисуса Христа, ибо без веры Богу угодить невозможно.
в-пятых, верующие во Христа веруют в Него к жизни вечной, они веруют к спасению души, Евр 10:39.
Павел вспоминает об этом, чтобы прославить Бога. Он не мог продолжать свое послание, не выразив благодарности Богу за Его благость к нему: Царю же веков нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во веки веков. Аминь. Заметьте: Во-первых, та благодать, которая дает нам утешение, должна принести славу Богу. Кто сознает себя обязанным милости и благодати Божией, тот должен исполниться хвалой Богу. В данном тексте Бог прославляется как Царь веков нетленный. Во-вторых, познав Божию доброту, мы не должны забывать прославлять Его, Его благие помыслы о нас должны не ослаблять, но возбуждать в нас возвышенные помыслы о Нем. Бог проявлял особую заботу о Павле, удостоил его общения с Собою, и однако Павел называл Его Царем веков нетленным. Милостивое отношение Бога должно наполнять нас восхищением Его славными свойствами. Он вечный Бог, без начала дней и без конца их и без тени перемены. Он есть Ветхий днями, Дан 7:9. Он бессмертен и является источником бессмертия, единый имеющий бессмертие (1Тим 6:16), ибо Он не может умереть. Он невидим, ибо Его невозможно видеть смертными очами, Он обитает в неприступном свете, никто из людей Его не видел и не может видеть, 1Тим 6:16. Он единый премудрый Бог (Иуд 25), Он единственный бесконечно премудрый и является источником всякой мудрости. «Ему слава во веки веков», или: «Да буду я вечно возносить Ему честь и славу, как это делают тысячи тысяч», Отк 5:12,13.
Стихи 18-20 . Здесь апостол делает завещание Тимофею, чтобы он мужественно продолжал свое дело, ст. 18. Обратите внимание на следующее: Евангелие есть завещание, преподанное служителям его; оно доверяется им, чтобы они могли должным образом обращаться с ним, согласно его целям и значению и в соответствии с намерениями его великого Автора. Вероятно, относительно Тимофея были некогда высказаны пророчества о том, что он будет поставлен на служение и что проявит себя выдающимся служителем; это-то и побудило Павла сделать ему это завещание. Заметьте:
1. Служение - это война, добрая война против греха и сатаны, под знаменем Господа Иисуса, Вождя спасения нашего (Евр 2:10), за дело Его, против врагов Его, и служители особенным образом задействованы в этой войне.
2. Служители должны вести эту войну, как добрые воины, усердно и мужественно, невзирая на оппозицию и разочарования.
3. Бывшие о Тимофее пророчества упоминаются здесь как повод для побуждения его к мужественному и усердному исполнению своего долга; так и добрые надежды, питаемые другими относительно нас, должны побуждать нас к исполнению нашего долга: ...чтобы ты воинствовал согласно с ними, как добрый воин.
4. Мы должны держаться веры и доброй совести: Имея веру и добрую совесть... ст. 19. Тот, кто отверг добрую совесть, вскоре потерпит кораблекрушение в вере. Будем жить в соответствии с указаниями нашей обновленной, просвещенной совести и будем хранить ее непорочной (Деян 24:16), не оскверненной никаким пороком или грехом, и это поможет нам сохранить себя в здравой вере; мы должны следить как за одним, так и за другим, ибо таинство веры должно храниться в чистой совести, 3:9. Что касается потерпевших кораблекрушение в вере, то Павел приводит имена двух, Именея и Александра, которые некогда исповедовали христианство, но потом оставили его. Павел предал их сатане (объявил их принадлежащими к его царству), то есть, как некоторые понимают, своей сверхъестественной властью предоставил сатане устрашать и мучить их, чтобы они научились не богохульствовать - не противоречить учению Христа и не восставать против путей Господних. Заметьте: главной целью высшего наказания в первохристианской церкви было предотвращение дальнейшего греха и исправление грешника. В данном случае оно предназначалось для измождения плоти, чтобы дух мог быть спасен в день Господа Иисуса, 1Кор 5:5. Заметьте:
(1) Любящие служение сатане и дела сатаны справедливо предаются его власти: ...которых я предал сатане...
(2) Бог может, если Ему угодно, действовать вопреки логике: Именей и Александр были преданы сатане, чтобы они научились не богохульствовать хотя, казалось бы, у сатаны они могли научиться еще больше богохульствовать.
(3) Те, что отвергли добрую совесть и потерпели кораблекрушение в вере, не останавливаются ни перед чем, вплоть до богохульства.
(4) Поэтому нам надо хранить веру и добрую совесть, если хотим избежать богохульства, ибо если мы потеряем их, то неизвестно, где остановимся.
Предисловие . Послания эти неслучайно называют пастырскими, это - наставления для Тимофея, исполняющего пастырские обязанности.Кем был Тимофей? Когда Павел посетил Листру, он встретил там Тимофея, который к тому времени уже был учеником Христа (Деян. 14:6; 16:1). Он был сыном грека и иудеянки (Деян. 16:1). Неизвестно, как относился ко Христу его отец, но, по крайней мере, его мать, Евника, и бабушка, Лоида, приняли Иисуса Христа (2Тим. 1:5).
Благодаря наставлениям матери и бабушки, Тимофей хорошо знал Ветхозаветные Писания с детства (2 Тим. 3:15). Апостол Павел, видимо, заметил духовные устремления Тимофея и взял его под свою опеку, став для него духовным отцом, ибо обращался к нему Павел как к своему "возлюбленному сыну" (2 Тим. 1:2).
Рвение Тимофея к служению проявилось очень рано (1Тим. 1:18; 4:14;
2Тим. 4:5). Однако, судя по тому, что Павел часто побуждал Тимофея к
уверенности в своих действиях и решительности - Тимофей в начале
своего призвания был скромен, не уверен в себе и застенчив, что
свойственно правильно воспитанным юношам (2Тим. 1:7; 4:2,5).
Павел учил его тому, что ничто, включая и юность, не должно стать
христианину препятствием в служении (1Тим. 4:12; 2Тим. 2:1-7; 4:5).
Тимофей обязан был "воинствовать, как добрый воин" Господа (1Тим.
1:18; 6:12), активно распространяя слово Божие и горячо защищая
истину благовестия, с использованием для этого своего дарования в
полной мере (1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6).
С тех пор, как Павел взял Тимофея к себе в спутники, он приобрёл в
его лице - верного сотрудника в слове Божием (1Кор. 16:10; 1Фес.
3:2). Со временем апостол стал доверять ему настолько, что посылал с
разными поручениями в отдалённые собрания в качестве своего
представителя и духовного наставника, способного укреплять собрания
в истинной вере и ободрять их (1Фес. 3:2-5;Фил. 2:19).
Этот молодой человек стал настолько дорог апостолу, что в своем
последнем послании он трогательно просит его прийти к нему в
последние дни его пребывания в тюрьме и на этой земле (2Тим. 1:4;
4:9,21).
(использованы выдержки из материала
исследования учёных Даллаской духовной семинарии)
1:1
Павел, Апостол Иисуса
Христа по повелению Бога, Спасителя нашего, и Господа Иисуса Христа,
надежды нашей,
Апостол, как помним - это человек, посланный непосредственно Иисусом
Христом свидетельствовать о значении для человечества веры в Мессию
Божьего. В том, чтобы Павел (в прошлом - Савл) стал благовестником -
была воля Бога и воскресшего Христа Его.
Бога, Спасителя нашего - спасение человечества от греха и смерти через искупление Христово и принятие искупления в Новом Завете - является замыслом Бога, Отца Иисуса Христа. Потому Павел назвал Бога - спасителем, а Иисуса Христа – надеждою: и Господа Иисуса Христа, надежды нашей. Каждый христианин всегда мог надеяться на поддержку Христову, на то, что Иисус - ходатай пред Богом о спасении - лично за него (1Иоан.2:1,2) как посредник Нового завета (1Тим.2:5)
1:2
Тимофею,
истинному сыну в вере: благодать, милость, мир от Бога, Отца нашего,
и Христа Иисуса, Господа нашего.
Павел любил Тимофея как своего сына в вере: видимо, этот молодой
человек впитывал все наставления апостола - подобно тому, как
любящие сыновья впитывают наставления отца, с большим желанием
и, применяя их в жизни. Это укрепляло Тимофея на пути
сотрудничества с Павлам в Божьем слове. Тимофей назван истинным
сыном, настоящим, таким, какой и должен быть христианин, посвятивший
свою жизнь служению Богу и Христу Его. Павел желает Тимофею
всяческих духовных благословений, которые сильны дать свыше Бог и
Христос Его - служителям своим.
1:3
Отходя в Македонию, я
просил тебя пребыть в Ефесе и увещевать некоторых, чтобы они не
учили иному
Павел оставлял Тимофея в Ефесе вместо себя для того, чтобы не давать
возможность разного рода свободным «благовестникам» учить верующих
не тому, чему учил Павел. Тимофей должен был «вычислять» всех, кто
препятствует развитию и укреплению истинного учения о Боге и Христе
Его в сердцах и умах соверующих - для того, чтобы вовремя их
останавливать через вразумление увещеванием.
1:4
и не
занимались баснями и родословиями бесконечными, которые производят
больше споры, нежели Божие назидание в вере.
Если кто-то из благовестников и намерен увещевать собрания от имени
Христова, то такие должны понимать, что спорить о маловажных деталях
основного учения о Боге и Его намерениях -не имеет никакого смысла и
не приносит никакой пользы. Ну что могло изменить в основах
вероисповедания выяснение вопроса, например, о подробностях
родословной каждого прародителя Христа - при том, что уже достоверно
известно о Мессианстве Иисуса Христа и его воскресении из мёртвых?
Ровным счётом - ничего.
А потому, выяснение мелочей - это всегда, не только в 1 веке -
занятие пустое и даже вредное для христиан: никакой духовной
ценности они не представляют, созидания в основах вероисповедания -
не приносят, отнимают впустую время, отвлекая внимание от основ
христианской деятельности и исполнения воли Бога.
Подобные дискуссии создают лишь иллюзию обсуждения Божьего слова,
всякая такая пустая демагогия с полемикой разрушает основы
духовности всего собрания.
1:5
Цель же увещания есть любовь от чистого сердца и доброй
совести и нелицемерной веры,
Тимофей должен учиться пресекать подобное бесцельное и бесполезное
времяпровождение «благовестников» в христианских собраниях,
разъясняя, что целью увещевания (уж если «благовестники» желают
увещевать) - является разъяснить собраниям значение искренней любви
христиан - к Богу и друг ко другу, побуждающей к добрым и правильным
делам, сохранению чистой совести и укреплению
в основах веры, в главном, не мудрствуя сверх
того, что написано в слове Бога.
1:6
от чего
отступив, некоторые уклонились в пустословие,
на момент отшествия Павла уже в собраниях обнаруживались
такие деятели, чьё мудрствование
сверх написанного (пустословие, не
основанное на слове Бога учение) мешало
созиданию в вере, отвлекая внимание от основной цели
благовествования, раскрывающей людям любовь Бога и Христа Его к
человечеству
1:7
желая быть
законоучителями, но не разумея ни того, о чем говорят, ни того, что
утверждают.
И такие пустые деятели претендовали на статус учителей от Бога, они
желали показать собранию себя и свои умозаключения, со знанием дела
приступая к ответственности наставления и обучения по закону
Моисееву. Однако, свою несостоятельность в качестве наставников на
путь Христов - они не признавали, а продолжали утверждать то, в чём
совсем ничего не понимали.
Заметим, апостол писал об этом Тимофею в уверенности, что этот молодой брат сможет распознать всех пустословов, сравнивая то, чему они учат - с тем, чему сам был научен от Павла. Подробности борьбы с таким явлением законничества - Павел Тимофею не расписывает, он сам должен был ориентироваться на месте в каждой ситуации, поступая так, чтобы пресечь деятельность всех горе-проповедников и разоблачить их несостоятельность при помощи дара убеждения в слове Божьем.
1:8
А мы знаем,
что закон добр, если кто законно употребляет его,
Павел не говорит о том, что закон Моисеев неправильный: закон Божий
всегда приносит только пользу - при условии, если правильно понимать
его и применять (законно
употреблять
). Ведь сам Павел, по сути, очень часто
ссылался на Моисеев закон, разъясняя значение прихода, смерти и
воскресения Мессии - по закону и пророкам (1Кор.15:3,4).
Однако некоторые почитатели Моисеева закона, как видим, неправильно
истолковывали его и побуждали христиан исполнять его даже
после смерти и искупления Христова.
1:9
зная, что закон
положен не для праведника, но для беззаконных и непокоривых,
нечестивых и грешников, развратных и оскверненных, для оскорбителей
отца и матери, для человекоубийц,
10 для блудников, мужеложников, человекохищников, (клеветников,
скотоложников,) лжецов, клятвопреступников, и для всего, что
противно здравому учению,
Павел разъясняет смысл предназначения закона запретов и
наказаний: он необходим в Божьем обществе для грешников.
Когда Израиль был греховен, как и все, для того, чтобы
стать Обществом Божьего народа - ему понадобился закон
запретов и наказаний в виде Моисеева закона: всё, что было
нельзя
делать служителю Бога - закон назвал грехом,
таким способом обозначив грех.
Благодаря закону запретов и наказания за грехи, Израиль,
как ребёнок через наказания от любящего Отца - приучался к
послушанию и должен был взрослеть, возрастая духовно. В
конечном итоге этот «детоводитель» должен был привести
Израиль к принятию Христа (Гал.3:24)
Зачем Павел
говорит о законе Моисея - Тимофею?
Затем, чтобы дать ему аргументы в помощь для убеждения и
наставления в истинном вероисповедании: поскольку теперь
поклонники Бога обратились ко Христу - значит, они
выросли из закона запретов. И поскольку Моисеев закон уже
привёл весь «детский сад» ко Христу (Гал.3:24) – теперь он
уже не нужен.
Лжеучители же побуждают снова вернуться к исполнению закона
запретов. Так зачем же христианам - снова "впадать в
детство"? (см. также
Гал.3:24-27
)
Это не здраво, как не здраво и учение лжеучителей,
призывающее христиан возвращаться к исполнению Моисеева
закона.
Христиане учатся обходиться без оного, обучая своё внутреннее восприятие различению добра и зла: для зрелого плода святого духа, которым может стать каждый христианин, не нужен закон запретов (Моисеев закон), они сами будут желать поступать правильно - всегда и во всех ситуациях , даже если в этом мире их не поймут и не примут, и даже если из-за этого они пострадают (Гал.5:22, 23)
1:11
по славному
благовестию блаженного Бога, которое мне вверено.
Эти знания о значении Моисеева закона для грешников (коими
были и израильтяне) - апостол Павел передавал согласно повеления
Бога, доверившего Павлу служение благовестника.
Далее Павел переходит к выражению благодарности Богу, призвавшему
Павла на это служение, и делится своим личным опытом в принятии
Божьей благодати:
1:12
Благодарю
давшего мне силу, Христа Иисуса, Господа нашего, что Он признал меня
верным, определив на служение,
Павел признаёт, что если бы Бог не помог, не было бы у Павла сил
исполнять вверенное ему служение благовестника. Павел несказанно
благодарен Богу за то, что Он посчитал Павла пригодным для
выполнения этой миссии: многие, знающие Павла ещё в качестве фарисея
Савла, могли бы удивиться тому, что Бог признал его верным - в то
время, когда он активно противодействовал распространению
христианства:
1:13
меня, который прежде
был хулитель и гонитель и обидчик, но помилован потому, что [так]
поступал по неведению, в неверии;
Павел разъяснил, почему Бог поступил так: Он увидел в Савле
огромный потенциал Своего верного служителя, поступающего
неправильно не потому, что он противился Богу. А потому, что Савл
был уверен, что поступает правильно и служит Богу именно тем, что
истребляет христиан. Павел не понимал ещё тогда, что Христос - Божий
Мессия и есть, он искренне и верно служил своему Богу по вере отцов
своих, отстаивая служение Ветхого Завета (Деян. 22:4-5, 19-20;
26:9-11)
1:14
благодать же Господа
нашего (Иисуса Христа) открылась [во мне] обильно с верою и любовью
во Христе Иисусе.
Бог, видя, что ревностного Павла невозможно остановить и переубедить
иначе, чем вмешательством свыше - велел Иисусу Христу вмешаться, и
Иисус с небес помог Павлу стать на правильный путь служения Богу
(Деян.9 гл.; Гал.1:15). Благодаря помощи свыше Павел смог во всей
полноте вкусить изобилие благодати, излившейся на него с небес,
поверив во Христа, приняв его и полюбив всем сердцем.
1:15
Верно и всякого
принятия достойно слово, что Христос Иисус пришел в мир спасти
грешников, из которых я первый.
Именно поэтому Павел с такой уверенностью свидетельствует об
истинности исполнения намерений Бога по спасению грешников через
Иисуса Христа: он оказался первым хулителем и гонителем Христа,
на котором явлена миру милость Божия. Хотя по факту
преследования христиан Павел не заслужил такого к себе
милостивого отношения - тем не менее, Бог простил его и
призвал ко спасению через принятие Иисуса Христа.
1:16
Но для того я и
помилован, чтобы Иисус Христос во мне первом показал все
долготерпение, в пример тем, которые будут веровать в Него к жизни
вечной.
По сути, на примере помилования Павла - Иисус Христос показал
миру, насколько велико долготерпение Божие - ради того, чтобы люди
приняли его жертву для своего спасения: если у Бога хватило любви,
милости и долготерпения по отношению к Павлу (первейшему, можно
сказать, негодяю и богопротивнику по факту) , и если Бог дождался
времени, когда Павел, наконец, смог принять Христа для своего
спасения, то хватит их у Бога - и для любого другого человека. Бог
дождётся, когда Христа Иисуса примут многие, и благодаря этому - все
они смогут достичь спасения и вечной жизни.
И уж если первейший из грешников стал святым, и один из злейших
врагов Божиих стал одним из вернейших слуг Его - то в широком
диапазоне между этими двумя крайностями найдется место для всех
остальных грешников.
1:17
Царю же веков
нетленному, невидимому, единому премудрому Богу честь и слава во
веки веков. Аминь.
Здесь речь идёт не об Иисусе Христе, сыне Божием, а об Отце Христа,
о Боге Всевышнем.
Павел, милостью свыше вместив всю любовь и долготерпение Божие, а
также смысл Его замысла по спасению человечества от греха и смерти
через искупление Христово - не может не выразить Всевышнему
благодарность за эту незаслуженную доброту и благодать. Он называет
Всевышнего - царём времён нетленным и невидимым: и на самом деле,
ведь Бог -Творец - властелин времени, Царь в Своём бесконечном
мироздании и единственный невидимый духовный мудрый Правитель,
разработавший план по спасению потомков Адама от смерти и
контролирующий воплощение Своего плана в жизнь. Именно Он достоин
принять честь и славу от всего своего разумного творения (Откр.4:11)
1:18
Преподаю
тебе, сын [мой] Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами,
такое завещание,
Апостол пишет завещание своему духовному сыну, рождённому благодаря
благодати благовествования:
чтобы ты воинствовал
согласно с ними, как добрый воин,
надлежит Тимофею по
отшествии Павла воинствовать в слове Божием, пребывая в согласии с
ними - с Богом и Христом Его (согласно
с ними
). Хороший воин никогда не станет перечить своему
военачальнику, но всегда с готовностью отдаст и жизнь свою, если она
потребуется для исполнения воли военачальника.
Так и Тимофей должен быть хорошим воином у Бога и Христа Его -
согласно тем впечатлениям и прогнозам о нём, какие сложились у
апостолов по поводу призвания Тимофея на служение и полной
пригодности его к этому. (сообразно
с бывшими о тебе пророчествами
) Все, кто сталкивался с
Тимофеем в служении - пророчил ему благодатью Господа большой успех
на духовном поприще, и Тимофей, по мнению Павла, должен был бы эти
ожидания братьев оправдать своим верным и ревностным служением Богу
и Христу Его.
1:19
имея веру и
добрую совесть, которую некоторые отвергнув, потерпели
кораблекрушение в вере;
Причина ломки веры многих христиан была сокрыта в их нравственном и
духовном падении: какие-либо неправедные поступки делали их совесть
чёрствой и невосприимчивой к истинному слову Божьему, поэтому они и
начинали увлекаться изложением своих собственных версий
благовествования в собраниях, с чем Тимофею и предстояло бороться
(Павел вернулся к мысли 1:3-7)
Тимофею же Павел завещал сохранять чистую совесть и иметь крепкую
веру: две эти составляющих христианина защитят его от
кораблекрушения в вере, которое терпят некоторые бессовестные.
1:20
таковы Именей и
Александр, которых я предал сатане, чтобы они научились не
богохульствовать.
Именей позже вновь упоминается Павлом как один из тех, которые
"отступили от истины" и исказили её своими вероучениями (2Тим.
2:17,18)
Что касается Александра, то трудно сказать, кто он и есть ли
какая-нибудь связь между Александром, фигурирующим в данном стихе, и
Александром, упоминаемым в Деян. 19:33.34 и 2Тим. 4:14.15.
Так или иначе, эти двое названы Павлом в качестве печальной духовной практики в Ефесе. Поскольку апостол Павел постановил предать их сатане, стало быть, их провинность выходила за рамки незначительных оплошностей и нечаянных проступков (см. 1Кор. 5:1-5)
Отлучение их от собрания (исключение из христианской общины)
обрекало их на обитание в той духовной сфере, которая контролируется
и поддерживается сатаной (2Кор. 4:4). Мера, примененная Павлом по
отношению к этим двум отступникам, была направлена на их
исправление: лишившись защиты Господа вне собрания, эти двое имели
возможность вкусить плод своего отступничества и понести тот ущерб,
который мог бы побудить их раскаяться и вернуться к Господу (см.
1Кор. 5:5). Наказывая этих отступников, Павел руководствовался
стремлением не столько наказать, сколько исцелить «больных»
грехом противления истине Божией.
С другой стороны, предупреждение Павла о том, что эти двое
- опасны для духовности христианских собраний, является
примером защиты верующих от духовных противников: приди они
в собрания как учителя - их уже не встретят, как учителей
Божьего слова.
Так обычно называют два письма Павла к Тимофею и одно - Титу. Две особенности отличают эти три письма Павла от остальных его посланий: 1) Они относятся к последним из написанных апостолом и отражают те заботы, которые тяготили его перед концом его служения. 2) Они явно обращены не к той или иной общине, а к двум молодым людям, которые несли пастырское служение. Это не свидетельствовало, что письма не предназначались для прочтения перед церквами. Не означает это и того, что они были своего рода "памятками" для исполнявших пастырские обязанности.
Все три послания очень интересны и с общей точки зрения, они выделяются среди всего написанного Павлом. Они носят очень личный и практический характер, отличаясь в то же время известной несистематичностью. Возраставшая нужда в устроении церквей и сознание Павла, что его постоянное воздействие на них скоро прекратится, побудила апостола высказаться по ряду вопросов церковной жизни и пастырского служения, и с тех пор это неизменно приносит Церкви громадную пользу.
Миссионерские путешествия Павла совершались примерно на протяжении 48-56 годов. С 56 г. по 60 г. он проходил через инстанции римских судов, пока не попал, в конце концов, в столицу империи. Два года (61-62) он содержался там под домашним арестом, после чего, как можно предполагать, был освобожден. С 62 по 67 годы Павел вновь более или менее свободно путешествовал, оставив Тимофея в Ефесе, а Тита на Крите; в какое-то время он написал сначала одному, а потом другому по письму: Так что 1-Тимофею и Титу были, вероятно, написаны между 63 и 66 годами. Второе письмо Тимофею Павел написал после того, как вновь попал в заключение. И, значит, 2-Тимофею, последнее из посланий апостола, было написано примерно в 67 году.
1. Тимофей. Он был сыном грека и еврейки (Деян. 16:1). Нет указаний на то, что и отец Тимофея был христианином, но его мать, Евника, и бабушка, Лоида, известны были своей искренней верой во Христа (2-Тим. 1:5). Тимофей, несомненно, жил в Листре, когда Павел посетил этот город во время своего первого миссионерского путешествия (Деян. 14:6; 16:1). Точно нельзя сказать, Павел ли привел Тимофея ко Христу.
Во всяком случае, благодаря матери и бабушке, Тимофей уже хорошо знал Ветхозаветные Писания (2-Тим. 3:15), и Павел взял его под свое покровительство как подававшего надежды. Апостол сделался, таким образом, духовным отцом этого молодого человека и обращался к нему как к "истинному сыну в вере" (1-Тим. 1:2) и как к своему "возлюбленному сыну" (2-Тим. 1:2; сравните Фил. 2:22).
Способность Тимофея к служению выявилась рано (1-Тим. 1:18; 4:14; 2-Тим. 4:5). Потому и взял его Павел себе в спутники, и он стал одним из самых верных сотрудников апостола (сравните Рим. 16:21; 1-Кор. 16:10; Фил. 2:19-22; 1-Фес. 3:2), надежным представителем и посланием его (Деян. 19:22; 1-Кор. 4:17; 2-Кор. 1:19; Фил. 2:19; 1-Фес. 3:2,6).
В шести из посланий Павла Тимофей упоминается в приветствиях (2-Кор. 1:1; Фил. 1:1; Кол. 1:1; 1-Фес. 1:1; 2-Фес. 1:1; Филим. 1:1). Этот молодой человек стал настолько дорог апостолу, что в своем последнем послании он трогательно просит его прийти к нему в последние дни его пребывания в тюрьме и на этой земле (2-Тим. 1:4; 4:9,21).
После освобождения из первых своих "уз" в Риме Павел, в сопровождении Тимофея, вновь посетил некоторые из церквей в Асии, включая Ефесскую церковь. Уезжая из Ефеса, апостол оставил там Тимофея как руководителя местной христианской общины. Через какое-то время он написал ему туда письмо (1-Тимофею), чтобы наставить и ободрить его в этом служении.
Возможно, по характеру Тимофей был робок, застенчив и не слишком активен (2-Тим. 1:7). Поэтому Павел неоднократно побуждал его к энергичным, уверенным действиям (1-Тим. 1:3; 4:11; 5:7; 6:2; 2-Тим. 3:14; 4:2,5). Ничто, включая и юность Тимофея (1-Тим. 4:12), не должно было стать ему препятствием в служении (2-Тим. 2:1-7; 4:5). Он обязан был "воинствовать, как добрый воин" (1-Тим. 1:18; 6:12), активно распространяя благовестие и горячо защищая его, с использованием для этого в полной мере своего дарования (1-Тим. 4:14; 2-Тим. 1:6).
2. Тит. О нем известно меньше чем о Тимофее. Он тоже был либо одним из тех, кого Павел обратил, либо его подопечным (Тит. 1:4), но когда и где он уверовал - неизвестно. Нет сведения и о семье его, как и о его прошлом, кроме того, что он был из язычников (Гал. 2:3).
Не вызывает, однако, сомнения, что Тит был надежным сотрудником Павла. Апостол поручил ему выполнение одной из самых трудных и деликатных задач - быть его представителем в неспокойном Коринфе (2-Кор. 2:13; 7:6-7,13-13; 8:6,16-17). Между двумя своими заключениями в Риме Павел побывал вместе с Титом на Крите и оставил его там продолжать начатую ими работу (Тит. 1:3). Позднее, когда Павел второй раз был в заключении, Тит отправился из Крита в Далматию (2-Тим 4:10), как предполагают, с целью ее евангелизации.
I. Приветствие (1:1-2)
II. Наставления относительно лжеучителей (1:3-20)
А. Предостережения относительно их (1:3-11)
Б. Павел о своем опыте благодати (1:12-17)
В. "Завещание" Павла Тимофею (1:18-20)
III. Наставления относительно поведения в церкви (2:1 - 3:13)
А. Наставления относительно молитвы (2:1-7)
Б. Наставления относительно мужчин и женщин в церкви
В. Наставления относительно епископов и диаконов (3:1-13)
IV. Наставления относительно соблюдения истины в церкви (3:14 - 4:16)
А. Церковь и ее истина (3:14-16)
Б. Предвещание отступничества (4:1-5)
В. Об ответственности доброго служителя Христова (4:6-16)
V. Наставления относительно различных групп верующих в церкви (5:1 - 6:10)
А. О разных возрастных группах (5:1-2)
Б. О вдовах (5:3-16)
В. О пресвитерах (5:17-25)
Г. О рабах и господах (6:1-2)
Д. О еретиках и алчных (6:3-10)
VI. Последние наставления Тимофею (6:11-21)
А. Призыв к благочестию (6:11-14)
Б. Наставления относительно богатых (6:17-19)
В. Призыв хранить верность (6:20-21)
Если же кто о своих и особенно о домашних не печется, тот отрекся от
веры и хуже неверного (1 Тим.5:8).
1. Многие полагают, что для спасения им довольно собственной добродетели, и что если они хорошо будут располагать своею жизнию, то для спасения им уже больше ничего не
будет недоставать. Но они думают неправильно. И это доказал тот, который закопал один талант, принес его не уменьшенным, но возвратил целым и таким, каким получил. То же доказывает и здесь блаженный Павел, когда говорит: "Если же кто о своих и особенно о домашних не печется". Попечение разумеет всякое - и о душе, и о теле, так как и последнее тоже есть попечение. Тот, кто не печется о своих, особенно о домашних , то есть, принадлежащих к его роду, хуже неверного . Это говорит и Йсаия, глава пророков: от единокровного твоего не укрывайся (Ис.58:7). Действительно, как может быть милостивым к посторонним тот, кто презирает людей одного с собою рода и свойственников своих? Не назовут ли все тщеславием то, когда кто, благодетельствуя чужим, презирает и не щадить своих? Или, с другой стороны, если, наставляя первых, он оставляет в заблуждении последних, несмотря на то, что благотворить последним было бы для него и удобнее и справедливее? Без сомнения. Разве не скажут тогда, что можно ли назвать милостивыми христиан, когда презирают они своих? И неверного , - говорит, - хуже . Почему? Потому что последний, если и презирает чужих, то, по крайней мере, не презирает близких себе. Сказанное (апостолом) имеет такой смысл: кто нерадит о своих, тот нарушает и закон Божий, и закон природы. Если же непекущийся о присных отрекся от веры и стал хуже неверного, то куда должен быть отнесен и где займет место тот, кто обижает присных своих? Но каким образом он отрекся от веры? Они говорят, что знают Бога , - говорит, - а делами отрекаются (Тит.1:16). Между тем, что заповедует Бог, в которого веруем? Не презирать тех, которые связаны с нами племенным родством. Каким же образом может веровать отрицающий это? Подумаем об этом все, которые, сберегая деньги, презираем ближних. Бог для того, и учредил родственные связи, чтобы мы имели больше случаев благотворить друг другу. Поэтому, если ты не делаешь того, что делает неверный, то ужели ты не отказался от веры? Итак, не в том состоит вера, чтобы веровать только исповеданием, но нужно еще являть праведные дела. Можно и во всяком деле веровать, и не веровать. Сказав о пресыщении и сластолюбии, (апостол) говорит, что она не оттого только погибает, что пресыщается, но и оттого, что принуждена бывает презирать ближних. И говорит это справедливо, потому что та, которая жила для чрева, оттого и погибла, что отверглась веры. Но почему становится хуже неверного? Потому что не все равно - презирать, ближнего, и дальнего. Отчего же? Оттого, что гораздо
зазорнее презирать знакомого, нежели незнакомого, - друга, нежели недруга.
Вдовица должна быть избираема не менее, как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам (ст. 9-10). (Апостол) говорил: пусть учатся почитать свою семью и воздавать должное родителям , - говорил, что сластолюбивая заживо умерла , - говорил, - если же кто о домашних не печется, тот хуже неверного - говорил, что, которая этого не имеет, та не достойна занимать место в числе вдовиц. А теперь он говорит, что должна она иметь. Что же? Разве будем судить о ней по летам? Какая же в этом заслуга? Ведь не от нее зависело прожить шестьдесят лет. Не по одному возрасту только (должно судить), говорит он, так что если бы она и переступила за этот возраст, но не имела заслуг, то и тогда не должна быть причисляема (к вдовам). Почему он с такой точностью определяет возраст, причину этого указывает после, основываясь не на своем только соображении, но на положении самих вдовиц. Пока же выслушаем дальнейшие слова. Известная , - говорит, - по добрым делам . В каких делах? Если она воспитала детей (ст. 10). Поистине, немаловажное это дело - воспитать детей. Но воспитание детей не в том состоит, чтобы просто только кормить детей, а воспитать, как должно, подобно тому, как и выше сказал (апостол): если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1Тим.2:15). Видишь ли, как везде он ставит благодеяния, оказанные близким, выше оказываемых чужим? Прежде говорит: если она воспитала детей , а потом: принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу (ст. 10). Но что, если она бедна? И тогда она не лишается возможности ни воспитывать детей, ни принимать странников, ни утешать скорбных. Она не беднее той, которая положила два обола. Допустим, что она бедна, однако ж она имеет дом, живет не на открытом воздухе. Если святым, - говорит, - ноги умывала . Это не требует издержек. Известная по добрым делам . Какую заповедь здесь он дает? Он заповедует оказывать вещественное пособие, так как женщины особенно способны прислужить, постлать постель, успокоить.
2. О, какого великого совершенства требует он от вдовицы! Почти такого же, как и от лица, облеченного епископским саном, - потому что выражение: известная по добрым делам имеет такой смысл, что если она сама не могла этого сделать, то, по крайней мере, принимала участие, служила. От-
секая роскошь, (апостол) хочет, чтобы она была заботлива, распорядительна, постоянно пребывала на молитве. Такова была Анна. Смотри, он требует от вдовицы такого совершенства, какого не требует даже от девственниц, несмотря на то, что и от этих последних требовал великого совершенства и высокой добродетели, - именно, сказав: благочинно и непрестанно [служили] Господу без развлечения . (1 Кор.7:35), он как бы в общих чертах обозначает всякую добродетель. Видишь ли, что для того, чтобы сделаться вдовицею, не довольно не вступать во второй брак, но нужно и многое другое? В самом деле, отчего, скажи мне, убеждает ее не вступать во второй брак? Разве он осуждал это? Нет; это свойственно только еретикам. Но он хотел, чтобы она после того упражнялась в подвигах духовных и обратилась к добродетели; а брак, хотя и не нечист, однако ж соединен с заботами. Поэтому сказал: да упражняются (1 Кор.7:5), не говорит: да очистятся. Действительно, брак причиняет много забот. Следовательно, если ты не вступаешь в брак потому, что хочешь упражняться в страхе Божием, и между тем не упражняешься, то не принесет тебе никакой пользы и то, что ты всячески служишь пришельцам и святым. Итак, когда ты не делаешь этого, то (очевидно) воздерживаешься от брака больше потому, что осуждаешь это дело. Так и девственница - если она не всецело сораспялась Христу - отвергает брак, потому что осуждает его, как скверный и нечистый. Видишь ли, что (апостол) гостеприимством называет не просто одно благорасположение, но соединенное со старанием, с добрым намерением, с усердием, которое так принимается за дело, как бы (готовясь) принимать самого Христа? Он хочет, чтобы служения святым они не поручали служанкам, но делали это сами лично. Итак, если Я , - говорит (Господь), - Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу (Ин. 13:14). Хотя бы которая-нибудь из них была даже до бесконечности богата, хотя бы она достигла величайшей известности и превозносилась знатностью рода своих предков, но и тогда не будет такого расстояния, какое было между Богом и учениками. Если ты принимаешь странника, как Христа, то нечего тебе стыдиться, напротив даже хвались этим делом; если же принимаешь его не как Христа, то лучше вовсе не принимай. Кто принимает вас, принимает Меня , - сказал (Господь) (Mф.10:40). Если ты не так принимаешь, не получишь и воздаяния. Авраам, как ему казалось, принимал людей, мимоидущих путников; между тем не все нужное для принятия их поручил приготовить домочадцам, но боль-
шую часть служения и сам лично совершил, и жене приказал месить муку, несмотря на то, что имел триста восемнадцать домочадцев, между которыми, вероятно, были и служанки. Он желал вместе с женою получить награду не только за издержки, но и за служение. Так мы должны исполнять долг гостеприимства, делая все сами, чтобы мы сами освятились, чтобы и наши руки были благословляемы. И когда подаешь нищему, непогнушайся дать сам: ведь даешь не нищему, а Христу. Между тем, кто может быть столь жалок, чтобы гнушался протянуть руку Христу? Вот в чем состоит гостеприимство, вот что значит действительно делать ради Бога. А если ты с гордостью станешь распоряжаться, то хотя бы приказал (страннику) занять первое место, это не будет гостеприимством и не будет совершаться ради Бога. Странник имеет нужду и во многих услугах и в великом ободрении, так как трудно ему и после этого не краснеть. Так как дело по самой природе таково, что человек, приемлющий благодеяние, стыдится, то избытком услуг надлежит рассеивать его стыд и показывать и словом, и делом, что благотворящий не благотворит, а сам находит благо, и скорее получает благодеяние, нежели оказывает. Таким образом, заслуга увеличивается вследствие свободного намерения. Подобно тому, как тот, кто думает, что несет убыток, все теряет, равно как и тот, кто думает, что благотворит, все теряет, так и тот, кто думает, что принимает благодеяние, еще больше приобретает. Ибо доброхотно дающего любит Бог . (2 Кор. 9:7). Поэтому ты должен еще благодарить нищего за то, что он берет. Если бы не было нищих, то ты не освободился бы от множества грехов: они - врачи твоих язв, их руки предлагают тебе лекарство. Не в такой мере врач приносит тебе исцеление, когда протягивает руки и прикладывает лекарство, в какой мере снимает с тебя бремя твоих грехов нищий, когда протягивает руку и принимает от тебя милостыню. Ты дал ему серебро, - и вместе с ним удалились твои грехи. Таковы и священники: грехами народа Моего , - говорится, - кормятся они (Ос. 4:8). Таким образом, ты больше получаешь, нежели даешь, скорее принимаешь благодеяние, нежели благодетельствуешь; даешь взаймы Богу, а не людям, увеличиваешь богатство, а не уменьшаешь; уменьшаешь же, если не убавляешь его, если не даешь. Если принимала странников , - говорит, - умывала ноги святым . Каких именно святых? Тех, которые переносят скорби, а не вообще святых, потому что могут быть святые, пользующиеся от всех великими услугами. Не за теми ходи, которые живут в изобилии, а за теми,
которых жизнь проходит в скорбях, в неизвестности, которых знают немногие. Так как вы сделали это , - говорит Господь, - одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне . (Mф.25:40).
3. Не предоставляй предстоятелю Церкви разделять милостыню; сама послужи, чтобы получить награду не только за издержки, но и за служение; давай собственными руками, сама засей ниву. Здесь не нужно ни водружать плуг, ни запрягать волов, ни выжидать время, ни рассекать землю, ни бороться со стужею; этот посев избавлен от всех таких заботу. Ты сеешь на небе, где нет ни стужи, ни зимы, ни чего-либо другого; ты сеешь в душах, откуда никто не похитить того, что посеяно, но где оно сохранится постоянно, и с великою заботливостью, и с великим тщанием. Сам сей. Для чего ты сам себя лишаешь награды? Великая бывает награда и за то, когда кто может распределять и достояние других. Награда бывает не только за то, когда кто дает, но и за то, когда хорошо распределяет данное другим. Почему ты именно не получаешь награды? А что и за это бывает награда, послушай, что говорить (Писание): поставили апостолы Стефана с прочими на служение вдовицам (Деян.6). Будь поэтому и ты распределителем твоих благ; на это поставляют тебя человеколюбие, страх Божий. Это избавляет от тщеславия, это утешает душу, это освящает руки, это усмиряет помысл, это учит любомудрию, это соделывает тебя более усердным, это дает тебе возможность снискивать благословение; ты отходишь, приемля на главу свою обильные благословения вдовиц. Соделайся более ревностным в молитвах, отыскивай святых мужей - истинно святых, которые сидят в
пустынях, которые не могут просить, прилепившись к Богу; соверши дальний путь, подай лично сам; сам и получишь много пользы, если подашь. Видишь ли кущу и временное пристанище? Видишь ли пустыню? Видишь ли уединенное место? Часто, отправившись в путь для раздачи денег, ты всецело предал душу, и был задержан, и сталь пленником, и явился пришельцем в мире. Посещение нищих составляет тоже великое дело. Лучше , - говорится, - ходить в дом плача об умершем, нежели ходить в дом пира (Еккл.7:2). В последнем душа воспламеняется страстью, потому что если и ты можешь таким же образом пресыщаться, то получаешь побуждение к роскоши, а если не можешь, - чувствуешь печаль. Напротив, в доме плача не бывает ничего такого: там, не имея возможности пресыщаться, не огорчаешься, а когда имеешь ее, - воздерживаешься.
Воистину монастыри домы плача: там власяница и пепел,
там уединение, там нет ни смеха, ни роя житейских забот, там пост, там возлежание на земле, там все удалено от запаха крови, от шума, смятения и людской суеты. Монастыри - тихая пристань. Они подобны светочам, которые, будучи помещены в пристани, с высоты светят людям, приходящим издалека, привлекая всех к своей тишине, не допуская тех, которые обращают взор свой на них, подвергнуться кораблекрушению, и тем, кто взирает на них, не позволяя пребывать во мраке. Иди к ним, дружески приветствуй, приступи, прикоснись к ногам святых: гораздо ведь почетнее прикасаться к их ногам, нежели к голове других людей. Скажи мне: если некоторые обнимают ноги статуй, потому что они вполне представляют царский образ, то ужели ты не обнимешь ног того, кто носит в себе образ Христа, чтобы получить спасение? Святы эти ноги, хотя и исхудалые; между тем у нечестивых даже голова не заслуживает уважения. Ноги святых имеют великую силу. Потому-то и ниспосылают наказание, когда отряхивают с себя прах. Когда к нам придет святой человек, мы не должны стыдиться сделать для него что-либо подобное этому. А святые - все те, которые имеют правую веру и живут благочестиво; они - святые, хотя бы не творили знамений и не изгоняли демонов. Иди к кущам святых. Искать убежища в монастыре святого мужа значит то же самое, что удаляться от земли на небо. Там ты не видишь того, что видишь дома: место это чисто во всех отношениях, там царствует молчание и глубокая тишина, там нет твоего и моего. Если же проведешь там день или два, то почувствуешь тогда еще больше удовольствия. Наступает день, или лучше, пред наступлением дня пропел петух, - и там нет того, что бывает дома: слуги храпят, двери заперты, все спят, как мертвые, погонщик мулов звенит колокольчиками. Там нет ничего такого; но все, когда настоятель разбудит их, тотчас, с благоговением отложив сон, встают и, составив священный лик, становятся в ряд, и вдруг простирают руки горе и воспевают священные гимны. Они не нуждаются подобно нам во многих часах для того, чтобы разогнать сон и облегчить тяжесть в голове. Мы, когда встаем, сидим, долгое время, вытягиваясь, и идем за нуждою; потом умываем лицо, руки; затем надеваем обувь и платье, - и времени у нас проходит много.
4. А там нет ничего такого: там никто не призывает слуг, потому что всякий сам себе может помочь, не требует многих одежд, не нуждается и в том, чтобы разогнать сон,
но лишь только открыл глаза, вследствие трезвенной своей жизни, походит уже на того, кто долгое время бодрствовал. Действительно, когда сердце, не будучи отягчено яствами, не погружается в земное, то оно не имеет нужды в долгом времени, чтобы воспрянуть, но тотчас является трезвенным. Руки их всегда чисты, потому что и сон их бывает благопристойным: там не услышишь ни храпящих, ни зевающих, не увидишь ни раскинувшегося во сне, ни обнаженного, но все спят, лежа благоприличнее, нежели бодрствующие. Все же это происходит от доброго настроения души. Они поистине святые, - ангелы между людьми. И не удивляйся, слыша это, - великий страх пред Богом не позволяет впадать им в глубокий сон и погружать в него душу, но он (сон) как бы снаружи прикасается, только для успокоения их. А если таков их сон, то по необходимости таковы должны быть и их сновидения, - они не бывают исполнены мечтаний и страшных видений. Но вот, как я сказал, пропоет петух, - и тотчас приходит настоятель и, ногою просто толкнув лежащего, поднимает всех, потому что там не позволяется спать нагим. Встав, они тотчас становятся в ряд, и с великим согласием и мелодическою стройностью поют пророческие гимны. Ни гусли, ни свирель, ни иное какое-либо музыкальное орудие не издает такого звука, какой можно слышать в глубокой тишине и в пустыне, когда поют эти святые люди. И самые эти песни плодотворны и исполнены любви к Богу. Во время ночи - говорится, - воздвигните руки ваши к Богу (Псал.133:2), и опять: от нощи утренюет дух мой к Тебе, Боже, зане свет повеления Твоя на земли Не скрой от меня лица Твоего; не отринь во гневе раба Твоего. Ты был помощником моим; не отвергни меня и не оставь меня, Боже, Спаситель мой ! (Псал.29:9). (Поют они) и песни Давидовы, исторгающие обильные потоки слез. Ведь когда воспевал он их, говоря: утомлен я воздыханиями моими: каждую ночь омываю ложе мое, слезами моими омочаю постель мою (Псал.6:7); и опять: я ем пепел, как хлеб (Псал.101:10); и опять: что [есть] человек, что Ты помнишь его (Псал. 8:5)? Человек подобен дуновению; дни его - как уклоняющаяся тень (Псал.143:4); также: не бойся, когда богатеет человек, когда слава дома его умножается (Псал. 48:17); и опять: (Бог) вселяющий единомысленныя в дом Бог одиноких вводит в дом (Псал. 67:7); также: семикратно в день прославляю Тебя за суды правды Твоей (Псал. 118:164); и опять: в полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои (Псал. 118:62); также: но Бог избавит душу мою от власти преисподней, когда примет меня (Псал.48:16); и еще: если я пойду и долиною смертной тени, не убоюсь зла, потому что Ты со мной (Псал.22:4); и опять: не убоишься ужасов в ночи, стрелы, летящей днем, язвы, ходящей во мраке, заразы, опустошающей в пол-
день (Псал.90:5, 6); и опять: считают нас за овец, [обреченных] на заклание (Псал.43:23), - тогда выражал пламенную свою любовь к Богу. А когда опять они поют вместе с ангелами (потому что и ангелы тогда поют), говоря: хвалите Господа с небес (Псал. 148:1), между тем как мы в это время зеваем, чешемся, храпим, или просто лежим навзничь и придумываем тысячи обманов, то какое благо приносит им то, что они в этом проводят всю ночь? Когда же начинает рассветать, тогда они, наконец, отдыхают, и в то время как мы начинаем свои дела, они имеют час отдыха. С наступлением дня, каждый из нас, позвав другого, ведет с ним речь о дневных расходах; затем один выходит на общественную площадь, является к начальнику, дрожит, боится наказаний; другой идет на зрелище; иной к своим занятиям. Между тем они, окончив утренние молитвы и песнопения, обращаются к чтению Писаний. Есть между ними и такие, которые научились списывать книги. Каждый из них, заняв одно отдельное жилище, постоянно упражняется в молчании, никто не суесловит, никто ничего не говорит. Потом совершают они третий, шестой, девятый час и вечернее молитвословие, и, разделив день на четыре части, по окончании каждой из них прославляют Бога псалмопениями и гимнами. Тогда как все прочие обедают, смеются, забавляются, преисполняют себя излишними яствами, они занимаются пением гимнов, не имея времени ни для трапезы, ни для чувственных удовольствий. И после обеда опять принимаются они за те же упражнения, подкрепив себя сперва сном. Миряне и днем спят, а те и ночью бодрствуют. Воистину они - сыны света. Первые, проведши большую часть дня во сне, становятся тяжелыми; а последние, до позднего времени оставаясь без пищи и занимаясь гимнами, все еще трезвятся. Когда же наступает вечер, первые спешат в бани и на увеселения, а последние, освободившись от трудов, наконец, садятся за трапезу, и не поднимают толпы слуг, не бегают по дому, не производят шума, не предлагают множества блюд, распространяющих запах мяса, но подают - одни только хлеб и соль, а другие прибавляют еще елея; у иных, более немощных, подаются еще травы и овощи. Потом, посидев немного времени, или скорее, завершив день пением гимнов, каждый из них опочивает на постели, приспособленной к тому, чтобы найти на ней не негу, а только успокоение. Нет там ни страха пред правителями, ни надменности, свойственной вельможам, ни рабской боязни, ни женского шума, ни детского крика; нет там множества сундуков, ни излишнего скопле-
ния риз, ни золота, ни серебра; нет у них ни внутренней, ни внешней стражи; нет ни сокровищницы и ничего такого; но все исполнено молитвы, все гимнов, духовного благоухания; там нет ничего плотского. Не боятся они нападения разбойников, потому что не имеют ничего такого, чего могли бы лишиться; денег нет, есть только тело да душа. Если бы ее отняли у них, то принесли бы им не вред, а пользу. Ибо для меня , - говорит (апостол), - жизнь - Христос, и смерть - приобретение (Флп.1:21). Они отрешились от всех уз. Глас радости и спасения в жилищах праведников (Псал.117:15).
5. Не слышно там ни воплей, ни рыданий: под этим кровом нет таких огорчений, нет таких возгласов. Умирают, конечно, и у них, - потому что по телу они не бессмертны, - но смерти не почитают смертью. И отшедших провожают с гимнами, называя это сопутствованием, а не выносом. Как скоро становится известным, что кто-нибудь скончался, сейчас настает великая радость, великое удовольствие. Вернее же - никто даже и сказать не смеет, что такой-то скончался, но говорят: такой-то достиг совершенства. Потом бывает благодарение, великое славословие и веселие, причем каждый молится, чтобы и ему иметь такую же кончину, таким же образом выйти из этой борьбы, опочить от трудов и подвигов и узреть Христа. Если же кто заболеет, то не слезы, не стенания, а опять молитвы; и часто не руки врачей, а одна вера восстановляет болящего. Но если понадобится и врач, то и тут является великое любомудрие, великое терпение. Не предстоит жена с распущенными волосами, не присутствуют дети, оплакивающие свое, еще не наступившее, сиротство, не упрашивают умирающего господина рабы, чтобы он как-нибудь обеспечил их: душа его свободна от всего этого и смотрит только на одно - на последний вздох, как бы отойти возлюбленною Богом. Если и приключается болезнь, то приключается не от обжорства и не от пьянства, но и самые причины болезней бывают достойны похвал, а не осуждения, равно как и самые (болезни): болезни происходят или от бдения, или от усиленного поста, или от других таких же причин, почему и легко излечиваются, - для излечения всех этих недугов им довольно только не в такой степени трудиться.
6. Иной спросит: а скажи мне, умывал ли кто-нибудь ноги святых в церкви; можно ли и здесь найти таких? Можно, и очень можно; на том основании только, что мы описывали жизнь этих людей, не станем пренебрегать теми, которые пребывают в церквах. Много таких часто бывает и среди церквей;
но они скрываются. Следовательно, мы не должны презирать их за то, что они ходят по домам, отправляются на торжища и занимают начальнические должности. И Бог заповедал это. Защищайте сироту , - говорит Он, - вступайтесь за вдову (Ис. 1:17). Много путей добродетели, подобно тому, как многоразличны бывают и жемчужины; хотя все они называются жемчужинами, но одна светла и со всех сторон кругла, а другая этой красоты не имеет, а имеет иную. Какую же именно? Подобно кораллу, искусно обделанному, они имеют продолговатый вид, выточенные углы и другой цвет гораздо приятнее белого, именно - одни имеют зеленый цвет, который гораздо красивее всякой зелени, другие свежестью краски уподобляются цвету крови, третьи бывают синее моря, иные блистательнее пурпура; можно находить бесчисленное множество и других, которые столь же разнообразны, как цветки, и уподобляются цвету солнечных лучей. Таковы и святые, именно - одни стараются усовершенствовать самих себя, другие содействуют устроению церквей. Хорошо поэтому сказал (апостол): если умывала ноги святым, помогала бедствующим . Он сказал это с тою целью, чтобы всех побудить к подражанию. Поэтому и мы поспешим исполнить это, чтобы и мы могли похвалиться тем, что умывали ноги святых. Если же надобно умывать им ноги, то тем более следует подавать им из рук деньги и заботиться о том, чтобы это оставалось тайным. Пусть левая рука , - говорит (Господь), - твоя не знает, что делает правая (Mф.6:3). Зачем берешь с собою тысячи свидетелей? Пусть не знает об этом ни слуга, ни - если можно - жена. Много бывает соблазнов со стороны лукавого. Часто случается, что прежде она никогда не препятствовала, а тут станет препятствовать, или вследствие тщеславия, или вследствие чего-либо другого. Потому-то и Авраам, несмотря на то, что у него была достойная удивления жена, намереваясь принести в жертву сына, скрыл это от нее, - хотя и не знал, что должно было произойти, так как он был уверен, что действительно принесет его в жертву. Но что сказал бы на это человек из толпы народа? Не сказал ли бы он: кто тот, который решается сделать это? Не обвинил ли бы его в бесчувственности и жестокости? Жена не сподобилась даже посмотреть на свое дитя, слышать последний его вопль, взглянуть на него, когда он будет испускать дух; он взял и повел его будто пленника. Но ни о чем таком не помышлял этот праведник, воодушевившись любовью. Он не видел ничего другого, кроме того, как бы исполнить то, что было ему заповедано, и не было там ни раба, ни жены; он даже и сам не
знал, что произойдет, но старался принести вполне чистую жертву, не оскверненную ни слезами, ни противоречием. Смотри же, с какой кротостью спрашивает его Исаак и что говорит ему: вот огонь и дрова, где же агнец для всесожжения? Что же отвечает отец? Бог усмотрит Себе агнца для всесожжения, сын мой (Быт.22:7,8). Это сказано было и как бы пророчески, то есть - что Бог узрит Себе Сына во всесожжение; и так тогда случилось. Но для чего, скажи, скрываешь ты это от имевшего быть закланным? Конечно, скажешь, я боялся, чтобы он не был поражен ужасом, - боялся, чтобы он не явился недостойным. Видишь ли, с какою точностью все он делал? Следовательно, хорошо сказало Писание: пусть левая рука твоя не знает, что делает правая (Mф.6:3), то есть - хотя бы мы смотрели на кого, как на собственный член, однако не должны, без крайней необходимости, спешить открывать ему свои намерения, потому что от этого происходит много бед, и кто увлекается тщеславием, тот часто встречает в этом препятствие. Потому мы должны, если можно, скрываться и от самих себя, чтобы могли стяжать обетованные блага благодатию и человеколюбием Господа нашего Иисуса Христа, с Которым Отцу со Святым Духом слава, держава, честь, ныне я присно, и во веки веков.
___________
