Šamanská extáza. Šamanská extáza je určite jedným z najjasnejších prejavov emocionality, ktorá je vlastná každému náboženstvu. Medzi Burjatmi po prvé, nie všetci šamani (hovoríme o skutočných, oddaných šamanoch) mohli ísť do extázy(ongo oruulha);po druhé, čo je veľmi dôležité, šamani s extatickými schopnosťami sa dostali do extázy len v určitých situáciách, ktoré boli za nich mimoriadne zodpovedné. Ako už bolo spomenuté, počas tajlaganov, verejných obetí, extázy nebolo potrebné, ani sa k nej neuchýlilo pri obrade.sasli – kolektívna modlitba. Ďakovné a preventívne obety, ktoré tvorili polovicu alebo aj viac z celkového počtu organizovaných modlitieb, neboli vždy sprevádzané extázou. Pramene vrátane terénnych materiálov ukazujú, že šamanská extáza sa prejavuje najmä pri zmiernej obeti usporiadanej v súvislosti s ťažkou chorobou, veľkým nešťastím a krutou epidémiou.
Šamanská extáza – v Burjati ongo oruulaa, ongo oroo(dosl.: - "nechať (sám o sebe) pokračovať"). Ongo- tranz, zvláštny vzrušený stav; ongoloho, ongotoho doslovne sa prekladá ako: "správať sa čudne, zblázniť sa, zblázniť sa." Šaman v extáze pociťuje neodolateľnú túžbu spievať, vyvolávať duchov, „robiť“ zázraky a tancovať. Extáza nie je len psychickým prejavom, ale aj integrálnou súčasťou rituálu, neprejavuje sa mimo rituálneho konania.
V každom prípade mala extáza zjavne svoj obsah a formu prejavu. Rozlišujú sa tieto typy: obyčajný tranz - šaman sa zároveň dostáva do vzrušeného stavu, spieva, tancuje; silný tranz – šaman v najsilnejšom vzrušení, používa hypnózu, „robí zázraky“, búrlivo hovorí; skutočný záchvat, epilepsia. Ľudia to dobre chápali a epileptickí šamani neboli úspešní.
Vo všeobecnosti nie je extáza šamana duševnou poruchou, nie následkom vplyvu alkoholu a kadidla, ale šamanmi riadenou činnosťou, ktorá si však vyžaduje veľké fyzické a nervové napätie. Možno ani samotní šamani si jej úlohu a význam veľmi neuvedomovali, dávali jej vlastné interpretácie, ďaleko od vedeckej pravdy. Účelom extázy je: 1) dokázať silu a schopnosti šamana, jeho schopnosť „spojiť sa“ s druhým svetom; 2) vytvoriť v pacientoch dojem, ilúziu, že šaman skutočne vstúpil do sveta bohov a duchov, stal sa príhovorcom za osud postihnutých, urobil všetko pre to, aby ovplyvnil vyššie sily, a tým inšpiroval ľudí vierou v úspešný výsledok prípadu; 3) mať psychologický vplyv na druhých, posilňovať v ich mysli náboženské predstavy a nálady, vieru v ich autoritu a povolanie.
Šamanské obrady. Formy šamanských rituálnych akcií boli veľmi rôznorodé a mali určitý poriadok. V predrevolučných a sovietskych časoch sa uskutočnilo veľa pokusov o ich systematizáciu, ktoré vo všeobecnosti nie sú neopodstatnené.
Podľa stupňa záväzku a frekvencie vykonávania možno modlitebné obrady rozdeliť do týchto skupín: 1) povinné jednorazové (milaanga, gaalga); 2) povinné pravidelné a nepravidelné (modlitba k duchom predkov - utkha usuurtaa, kŕmenie ongonov, obetovanie majiteľovi panstva - železo, Mongol-Burkhanu); 3) voliteľné, pravidelné a nepravidelné (návšteva „svätých“ miest s cieľom uctievať duchov-ezhins rôznych kategórií).
Je možné rozlíšiť tradičné (trvalé) a príležitostné (nútené) obete. Prvá skupina by mala zahŕňať tie verejné a individuálne rodinné rituály, ktoré sa stali tradičnými a povinnými v ročnom cykle a životnom období človeka. Tailagany- jar, leto a jeseň - sa konali každoročne a bez problémov. Jednotlivec, rodina alebo skupina príbuzných rodín každoročne venovali modlitbu svojim predkom alebo akýmkoľvek ezhinom, patrónom alebo buudalom. Rituály „kŕmenia“ ongonov, ktoré boli v mnohých domoch, na ulici alebo v blízkosti hory, mali individuálny, rodinný alebo klanový charakter a boli aj tradičné. Niektoré modlitby sa konali raz za dva-tri roky, alebo raz za život, ale vždy.
Druhú skupinu tvorili rituály usporiadané pre nejakú neočakávanú príležitosť - choroba, strata dobytka, požiar, úder blesku, ktorý viedol k nešťastiu, výskyt kontroverzných prípadov, problémy v službe, zlý spánok, predpoveď veštca atď. Dôvodov na obetu bolo nekonečne veľa, a preto sa celý život šamanistu niesol v nekonečných modlitbách, poverách a dodržiavaní tabu. Z hľadiska ich psychologickej orientácie môžu byť rituály obety ďakovné, bezpečnostné (varovanie) a zmierenia.
Z hľadiska významu a zloženia organizátorov a účastníkov boli šamanské modlitby rozdelené na spoločensko-kolektívne a rodinno-individuálne.
Tailagany - modlitby organizované celou spoločnosťou v rozsahu ulus alebo ulusov rovnakého druhu. Ich hlavným účelom je žiadosť bohov, ezhinov o prosperujúci rok, úrodu, bylinky, rozmnožovanie dobytka, šťastie v rodinách, vyhýbanie sa problémom a nešťastiam.
V podmienkach burjatskej spoločnosti nie sú tajlagany len formou modlitby s obetami, ale sú jednou z najdôležitejších spoločenských a kultúrnych inštitúcií. Účasť rodiny a všetkých domácich na nich bola povinná, mať svoj podiel na obetnom mäse (hubi) bol považovaný za vec cti a dôstojnosti hlavy rodiny, za ukazovateľ sociálneho postavenia človeka. Neúčasť na tailaganoch sa považovala za porušenie tradície otcov a starých otcov, za urážku božstiev, za ezhin, ktorého možným dôsledkom by mohol byť nejaký problém pre celú komunitu klanu ulus, rodinu a príbuzných. Na tailagan nechodili len tí najchudobnejší, ktorí nemohli prispieť peniazmi na nákup vína a obetných zvierat, a teda nemali právo dostať podiel, podiel. Tailagan ako štátny sviatok, ktorý vznikol počas kmeňového systému, mal však demokratický charakter a žiadnemu z mužov (ženy sa spravidla priamo nezúčastňovali), dokonca ani tým najchudobnejším, chudobným, nebolo zakázané túto oslavu, zabavte sa, ochutnajte mäso a víno z akcií iných ľudí.
Presné načasovanie tailaganu, zhromažďovanie prostriedkov na nákup koňa a baranov na obetovanie, ich rozdelenie pre každú dušu - všetky tieto problémy vyriešili starší z ulusov, klanu, oddelenia, miestni noyoni sa často zúčastňovali na ich rozhodnutie - starší, vedúci, posudzovatelia. „Výdavky na výrobu tailaganov sú predbežne rozložené do akcií a bohatí si zo cti berú na seba niekoľko akcií a chudobní po jednom a na slávnostiach sa zúčastňujú úplne golyaky na rovnakom základe s ostatnými. V jednom z klanov Kudinského departementu sa v roku 1887 oslavovalo 14 taylaganov. na jeden pripadá v priemere 24 rubľov. Len jeden podiel na výdavkoch, rovných 8 rubľov, pripadol na chudobné domácnosti a 4–5 podielov na bohaté, teda 32–40 rubľov,“ napísal N. Astyrev, ktorý študoval život Burjatov dobre (Aatyrev. 1891. S. 246). Taylagany sa konajú od konca jari (máj) do konca jesene (október). Každý ulus, klan a oddelenie mali svoj vlastný systém taylaganov - od 7 do 20 alebo viac a každý z nich bol zasvätený konkrétnemu božstvu. Načasovanie a ciele ich realizácie boli určené cyklom poľnohospodárskych prác a časom migrácie. Takže napríklad v Buret ulus departementu Ida, do konca 19. storočia. vyvinulo sa nasledovné poradie tailaganov: 1) Khandyn tailagan- usporiadané 25. mája podľa čl. čl., pri príležitosti ukončenia sejby; 2) Yehe tailagan- v prvej polovici júna, hneď po vzostupe pár prvého radu; 3) Bukhanoyoni tailagan(tailagan Bukha noyon) - na deň svätého Petra, keď vstane druhý rad úhorov, pred senosením; 4) Ardayn tailagan - venovaný duchom šamanov Ardai (Kudinských), aby sa predišlo akýmkoľvek katastrofám; päť) Cháni tailaganu(tailagan chánov) - dva alebo tri dni po tailagane Ardain bol zasvätený chán Shargay noyon; 6) ohan-cháni tailagan (tailagan vodným kráľom) - v deň Ilyina, po vzostupe pár tretieho radu; 7) Utegei (železný) tailagan- po skončení zberu sena okolo 20. augusta na počesť majiteľa žehličky; 8) Doprajte si tailagan(Tailagan na príhovor dňa) - 1. október podľa čl. čl. na počesť ukončenia zberu obilia, pred začiatkom zimného stajňového obdobia.
Zayanom a duchom niektorých zosnulých šamanov boli venované ďalšie tri tailagany – dve khorinské dievčatá, Alkhunsaev Edirhen. (Michajlov. 1987, s. 61 – 68).
Tailagany boli usporiadané na hore alebo na jej úpätí, na brehoch rieky alebo jazera, každý tailagan mal svoje miesto, trvalé, malebné. G.V. Ksenofontov, ktorý navštívil tailagany angarských Burjatov, napísal: "Miesta, ktoré som videl, kde sa zvyčajne predvádzajú tailagany, dokážu uspokojiť aj vycibrený vkus milovníkov prírody, pokiaľ ide o krásu a malebnosť. Burjati zjavne nepostrádajú estetické cítenie." a pochopenie krásy prírody. Je možné, že je to nevedomá vlastnosť každého človeka. Zvyčajne sú tailagany usporiadané na vrcholkoch hôr, odkiaľ sa otvára široký výhľad na ulusy umiestnené na úpätí. pochopiteľné, pretože majiteľ miesta - ezhin - nemôže než žiť tam, kde môže prezerať všetok svoj majetok “ (Ksenofontov. Archív RO YaFSO RAS. L. 23).
Taylagany boli spravidla masovými udalosťami pre celú populáciu ulus, klanu, oddelenia. Priamo sa jej však zúčastnili len muži, ale aj deti oboch pohlaví, pričom ženy zostali doma, ale aj sviatočne naladené a zaradené do všeobecnej slávnosti po návrate mužov do ulusu. Počet účastníkov závisel od počtu obyvateľov ulusu, klanu, oddelenia, a preto sa pohyboval od niekoľkých desiatok ľudí po niekoľko stoviek a miestami až po tisíce. Najpočetnejšie boli tailagany usporiadané na hore Baitag v departemente Kuda. Zúčastnili sa na nich všetky ulusy patriace kmeňu Ekhirit - až tri desiatky, ktoré odhalili až 2-3 tisíc ľudí. Súdiac podľa zdrojov, medzi tailaganmi boli určité rozdiely, určené tým, čomu alebo akým božstvám boli zasvätení: ezhiny zemskej vody, králi vôd, kováčske božstvá, majster ohňa Sakhya-adai alebo iní. Tieto rozdiely boli v kvantitatívnom a druhovom zložení obetovaných zvierat, v príprave niektorých predmetov, v povahe rituálnych akcií, v zložení účastníkov atď.
Zo všetkých tailaganov bol najdôležitejší, slávnostný, preplnený tajlagan Yekhe - Veľká alebo Veľká obeta, ktorá sa konala začiatkom leta. Pripravili sa na to vopred, každá rodina v závislosti od materiálneho blahobytu pripravila jedlo a víno; čakajúc na hostí dávala veci do poriadku a čistoty v dome, jurte a domácnosti.
Veľký tailagan mal všade približne rovnakú formu a obsah, líšili sa len v detailoch. Štrukturálne sa v ňom dajú rozlíšiť tieto časti: prípravná, hlavná, záverečná a generálna slávnosť, slávnosť. V určený deň každá rodina pripravila tarasun, kurunga, salamat a potrebné jedlá na odoslanie do tailaganu. Všetko uvarené sa čistilo ohňom a horiacou bogorodskou trávou; všetci zúčastnení pri odchode z domu alebo jurty boli tiež očistení. Po príchode na miesto sa posadili ako rodina alebo skupiny blízko turge- špeciálne vyťažené mladé brezy uviaznuté v zemi sa prideľovali na všeobecnú obetu vína a jedla, podľa vopred rozdaných povinností niektorí robili ohne, iní nosili drevo a vodu, iní odvážali na porážku a zabíjali obetné zvieratá pokropené vínom a kurunga (kvasené mlieko), štvrtí sa pripravovali na varenie mäsa. Zároveň boli tí, ktorí viedli tento tailagan, pokropení mliekom, kurungou a vínom, vzývajúc zodpovedajúcich bohov, ezhins, akoby ich pripravovali na prijatie obetí. Tento obrad sa nazýva sasli niečo ako intro. Sasli skončilo veštením o šťastí a pohode hádzaním a podávaním pohárov, zvyčajne drevených, s výkričníkom Toorek! Ak pohár spadol „bez prevrátenia hore dnom, bolo to nahlas oznámené Toorek Naphan, teda "bude pohoda" a ten, kto to hodil, pristúpil k svojmu poháru, kľakol si, pomodlil sa, nazbieral veľkú štipku trávy - haš abaha(symbol bohatstva, šťastia zo zeme) a zastrčil si ho do šerpy. Pohár, ktorý spadol hore dnom, je predzvesťou nešťastia, a tak musel nešťastný vrhač do pohára opäť naliať mlieko alebo víno, pokropiť ním hlavný oheň a opäť opatrne hodiť, aby dosiahol, čo chcel. Po nej bola prestávka, počas ktorej mládež organizovala zápasnícke a konské dostihy, starší popíjali víno a zabávali sa.
Keď sa mäso uvarilo, oddelilo od kostí, nakrájalo na malé kúsky, určitá časť sa odobrala na ošetrenie božstiev a zvyšok sa rovnomerne rozdelil medzi účastníkov podľa žiadostí o podiely. Prestávka sa skončila, začala sa hlavná časť modlitby, pomerne zložitá a zodpovedná, vyžadujúca prísne dodržiavanie postupnosti a rôznych pravidiel. Šaman a jeho pomocníci, stojaci v rade, jednotne začali vzývať božstvá, ezhiny, žiadali o prijatie obetí a z času na čas vyhadzovali kúsky mäsa z koryta, polievali vývarom a vínom. V invokáciách bola vyjadrená požiadavka poslať blahobyt, úrodu, zdravie, potomstvo do celej spoločnosti, aby nedochádzalo k útokom vlkov na dobytok a nepriateľov na obyvateľstvo, aby sa požiare, ranné mrazy, ľad, sucho a iné pohromy obchádzali. ulus. Kosti z každého zvieraťa boli zozbierané oddelene a spálené na špeciálnom oltári - sheree. Sheree na niektorých miestach boli vyrobené z kamenných dosiek a boli pôsobivej veľkosti, trvalé; a na iných miestach, kde nie je materiál, zakaždým stavali zo suchého palivového dreva na nízkej plošine. Počas liečby bohov, ezhins, ulus domácim sa podarilo získať svoj podiel hubi, vložili do vedier a čakali na signál na začatie obradu dalanga khurylha. Zodpovedná je aj záverečná časť, tzv dallaga alebo dalanga khurylha - pozývajúca milosť, šťastie. Najprv sa do ohňov hádzalo čo najviac palivového dreva sheree a hlavný požiar. Len čo šaman zobral vedro mäsa a išiel k oltárom a hlavnému ohňu, všetci ho nasledovali so svojimi vedrami. Šaman prehovoril nahlas khurylha, mával vedrom mäsa, zvyšok urobil to isté a opakoval šamanské volania. Z času na čas každý zborovo zvolal "Khury!" alebo "Ai Khuriy!". Odvtedy mäso dostalo meno dalanga - Taylaganské posvätné mäso, ktoré bolo vždy prinesené domov.
Po skončení obradu dallaga a pálením kostí a končatín zabitých zvierat sa začala obecná hostina, zábava, pohostili hostí, pokračovalo sa v boji a konských dostihoch.
K večeru sa účastníci tailaganu vrátili domov, priniesli okrem mäsa aj horiace poleno či tlejúce uhlie z tailaganského ohňa, priložili ho na ohnisko a urobili oheň. Potom sa kúskami mäsa ošetril predovšetkým majiteľ krbu, duchovia predkov, rôzne ongony a zayany. Až potom sa pohostili rodinní príslušníci a hostia, výdatne sa nalialo víno, začali sa piesne a okrúhly tanec. Zariadila sa mládež, ktorá mala zakázané piť alkohol yohor(kruhový tanec so spevom), tance, rôzne hry, ktoré trvali až do rána. Slávnostná oslava trvala 2-3 dni.
Význam tailaganu v živote šamanistov nebol len v uspokojovaní náboženských potrieb. Tu je návod, ako B.E. Petri: "Tailagan je jedným z podstatných prvkov v živote Burjatov, ktorí zjednocujú svoj klan do jedného celku. Okrem vedomia, že obetu prináša celý klan a milosť bohov bude zoslaná dole." celému klanu prináša tailagan morálnu satisfakciu ako verejnú zábavu, keďže po usilovnom „špliechaní“ k bohom sa celý ľud zhromaždí v priateľskej a nenútenej kampani a trávi čas srdečným rozhovorom. Napokon, tailagan hrá úlohu verejnosti zásobovanie rodiny mäsom v lete Počas leta, najmä v jeho prvej polovici, keď Burjati z ekonomických dôvodov nezaháňajú dobytok, napriek tomu sa vďaka tailaganu z času na čas dostávajú k mäsu, čo je mimoriadne dôležité pre ľudí zvyknutých na mäsové jedlá“ (Petri. 1928, s. 8). Napriek idylickému charakteru je toto hodnotenie vo všeobecnosti správne. B.E. Petri nevidel v burjatskom uluse žiadne rozpory a burjatskú spoločnosť považoval za ideálnu. V skutočnosti sa sociálne rozpory prejavovali všade a vo všetkom, vrátane Tailaganu. Na tailagane sa riešili vzťahy medzi klanmi a jednotlivcami, riešili sa skóre, vytvárali sa skupiny, majitelia sa správali podľa sociálneho postavenia, mohli človeka uraziť, ponížiť, dokonca aj zbiť. Obchodné záležitosti sa často riešili na Taylaganových zhromaždeniach, uzatvárali sa zmluvy (ústne), manželské zväzky (huda orolsoho), riaditeľ alebo jeho asistent informovali o všetkých administratívnych, ekonomických, daňových a iných záležitostiach.
Tailagany môžu byť rodinné a skupinové (kolektívne) modlitby. Napríklad rodina alebo skupina príbuzných rodín (klan) usporiadala tailagan na počesť božstva ohňa Sakhyaadai; Burjatskí kováči držali svoj vlastný špeciálny tailagan venovaný kováčskym božstvám; bola tam tailaganská žena - tuheroon.
Niektoré kolektívne formy modlitby, tzv sasli a spočívajúce v striekaní či kvapkaní mlieka, kurungov a vína, zariadila skupina ľudí, ktorých spájal nejaký spoločný cieľ – poľovníctvo, rybolov, závlahové práce, výstavba verejného zariadenia, cesta do mesta za obchodom, úradníkmi atď. Sasli sa konali počas kmeňových a spoločenských stretnutí (suglanov), pri výbere starších, dôverníkov a iných funkcionárov. Finančné prostriedky na tieto účely boli často vyčleňované z rozpočtu miestnej správy. Podľa P.E. Kulakovej (Kulakov. 1898. S. 177–180) v departemente Olkhon sa na takéto podujatia ročne minulo 10 až 50 rubľov. Na sasli boli pozvaní šamani, ale mohli sa zaobísť aj bez nich, keby sa to stalo v tajge, na ceste, niekde pri pobreží. sasli, mali spravidla žalujúci alebo poistný charakter; v niektorých prípadoch boli nezávislým obradom a v iných boli súčasťou tailaganu.
Individuálne a rodinné formy obetyčlenia sa na: 1) súvisiace s hospodárstvom, remeslom, obchodom, podnikaním a obchodom; 2) s rodinným a manželským životom, úctou k predkom; 3) s narodením a výchovou detí; 4) s verejnou a úradnou činnosťou, štúdiom alebo prácou vo vzdelávacej inštitúcii, vyšetrovacie a súdne spory; 5) s profesionálnymi náboženskými aktivitami; 6) s vojenskými udalosťami a vojenskou službou; 7) so zdravím, chorobou a smrťou človeka.
Každá z týchto skupín zahŕňala desiatky rôznych typov rituálnych akcií venovaných konkrétnym božstvám, duchom, ezhinom, zayanom.
Tu by sme v prvom rade mali hovoriť o ongonoch, strážnych duchoch rodiny. Každá rodina mala svoj vlastný súbor ongonov - od 5 do 30 a jednotlivé rodiny - 50 - 60. Najväčší súbor ongonov bol tzv hathe-ongon a tvorilo ho 52-58 zbožštených osôb. Ongoni, ako už bolo spomenuté, sa delili na rodinné, manželské, mužské a ženské; ich funkcie záviseli od toho, ktorým božstvám, ezhinom alebo zayanom boli zasvätené. V podstate mala rodina taký komplex ongonov, ktorý pokrýval všetky aspekty jej fungovania. Každý ongon po vyrobení (s pomocou alebo bez pomoci šamana) vyžadoval zasvätenie, zduchovnenie (amiluulha), prečo bol nutne pozvaný šaman; ďalej ho bolo potrebné periodicky „kŕmiť“, upokojovať. Vo všetkých prípadoch bol na obrad kŕmenia potrebný šaman. „Feed the ongons“ je výraz s určitým významom, netreba ho brať doslovne. Spomedzi všetkých strážcov domácej pohody obsadil prvé miesto boh ohňa a krbu Sahyaadai noyon s manželkou Sankhala Khatan. Jeho funkcie sú mnohostranné - chrániť pohodu domácnosti, chrániť pred zlými duchmi, zabezpečiť potomstvo atď. S týmto božstvom bol spojený celý systém tradícií a zákazov, ktorých dodržiavanie bolo pre rodinných príslušníkov povinné. Majiteľ fretky bol považovaný za patróna manželského zväzu - holongoto ongon, jeho miesto je čelo postele manželov. Šamanisti mali bohyňu plodenia detí, ľud Khori ju nazýval Dude. Ženský ongon Altatan (vyrobený ženami bez účasti šamana) chránil teliatka a deti.
V systéme rodinno-individuálnych rituálov mali veľký význam rituály „vyzretia ongonov“. Podstata týchto obradov spočívala v tom, že po smrti jedného z manželov alebo oboch z nich malo dôjsť k likvidácii im patriacich ongonov zorganizovaním špeciálnej modlitebnej služby s pomocou šamana. Zvyčajne sa tento prípad skončil spálením ongonu, zriedka ho hodil niekde do lesa alebo do rieky.
Keďže zasvätené zvieratá slúžili ako rodinné svätyne - kôň, býk a koza (v jednej rodine bol zvyčajne jeden živý ongon), vyžadoval sa nad nimi určitý dohľad, vykonávanie akýchkoľvek obradov a ak zomreli alebo boli zabití , potom zodpovedajúce rituálne akcie s obetami. Posvätný býk bol povolaný chrániť majiteľa pred nepriateľskými duchmi. Niektoré rituály boli spojené s posvätným šípom uloženým v špeciálnom drevenom vedre. Spoločne symbolizovali ideál burjatského šťastia, bohatstva a prosperity. M.N. Khangalov napísal, že šíp ovešaný stuhami a inými predmetmi je symbolom mužskej dôstojnosti a sily rodiny a vedro naplnené mäsom a mliečnymi výrobkami je bohatstvom jedla. (Khangalov. Denník ... L. 1–2. ABIM. F. 4136).
Obrady obetovania duchom predkov boli tradičné a povinné - utkha usuurtaa. Konali sa spravidla raz do roka za účasti šamana. Niekedy bol obrad tzv zheley hayalga- Každoročná modlitba. Mnohé rodiny organizovali tzv harain khayalga - mesačná modlitba. Oba druhy modlitieb boli ďakovnej a záchrannej siete, prebiehali vo veselej, veselej atmosfére, šamani na ne „nezúrili“, neuchádzali sa do extázy.
Jednotlivci alebo rodiny s buudal(s kameňmi alebo železnými vecami, ktoré údajne padali z neba), pravidelne organizovali obete spojené s ich svätyňami.
Uzavretie manželského zväzku (sprisahanie, dohadzovanie) a svadobný cyklus pozostával z mnohých domácich a rituálnych obradov, vrátane náboženských. Nechýbal obrad uctievania ženícha k ongonom nevestinej rodiny, špeciálne modlitby s pozvaním k šamanovi v súvislosti s blížiacou sa svadbou, posvätenie novej jurty (zapálenie nového kozuba v jurte mladých) , obete na zvláštnych miestach obetovania duchom (barisa), obrad uctievania nevesty majiteľovi ohňa - ohnisko, ongony rodiny ženícha, založenie tuurge(brezy posvätné) v blízkosti domu alebo jurty, kde sa má svadba konať.
Blížiaci sa pôrod, narodenie dieťaťa, ťažký pôrod (vrátane úmrtia rodiacej ženy či narodenia mŕtveho dieťaťa), záchrana a výchova novorodenca boli spojené s mnohými povinnými, nútenými a inými rituálmi. Možno ich rozdeliť do dvoch podskupín: materské a súvisiace so zachovaním života a výchovou dieťaťa.
Prvú podskupinu tvorili rituály spojené s blížiacim sa pôrodom, priamo s ním, najmä v prípade ťažkého pôrodu alebo jeho nepriaznivého výsledku. Na tieto obrady boli zvyčajne pozývaní šamani. Veľmi dôležité boli rituály pochovania placenty, očista rodiacej ženy a prvé zavinutie dieťaťa do kolísky. Slávnostný ceremoniál milaanga usporiadané na počesť dieťaťa vo veku od 2 do 7 rokov na pozvanie všetkých príbuzných.
Do druhej podskupiny patrili všetky druhy rituálnych úkonov, obradov a modlitieb zameraných na záchranu života dieťaťa: inštalácia strážnych (výstražných) tabúľ pred dom alebo jurtu, aby sa tam nedostali nepovolané osoby; zavesenie rôznych amuletov na ochranu pred zlými duchmi; uctievanie rôznych ezhinov, najmä patrónov detí (na rôznych miestach boli mená týchto patrónov rôzne), povinné, pomerne zložité a nákladné rituály Bulgaadhan, uhbudlya, Oshkin budlya, Shara tehe, príprava a „oživovanie“ osobných ongonov dieťaťa atď. Na všetkých týchto obradoch sa veľmi často zúčastňovali šamani. Takmer každý šaman vzal pod svoju ochranu dieťa, odovzdal mu ako talizman niečo zo svojho príslušenstva - nôž, pazúrik, fajku atď., ktoré sa nazývali "hahyuuhan" ("sahyuusan") (Basaeva. 1980, s. 59–100). Stať sa duchovným strážcom dieťaťa (najať esege) a následný patronát sprevádzali rôzne rituálne akcie.
V závislosti od stupňa dôležitosti a zložitosti zariadenia mali jednotlivé rodinné obrady modlitby rôzne názvy. Najbežnejšie sú: duhaalga(kvapkanie, špliechanie) - rituálna úlitba vína alebo vodky na tlejúcich uhlíkoch ohňa, pokrytých bogorodskou trávou. Túto formu modlitby môžu vykonávať zasvätení aj nezasvätení šamani a šamani, ako aj starší z rodiny alebo klanu. Obrad sa vykonával pri menších príležitostiach: mierna nevoľnosť, zlý spánok, objavenie sa úzkosti, nadchádzajúci výlet atď. - a spravidla bol sprevádzaný určitými kúzlami, sprisahaniami, vetami; hayalga(hádzanie, liatie) - zložitejší obrad, spočívajúci v striekaní alebo kvapkaní vína, vodky; obetovanie boha alebo ducha mliečnej stravy, salámy, predtým očistenej ohňom a kadidlom, príprava rôznofarebných stúh, brezových konárov atď. Šaman zvyčajne vykonával khayalgu v troch etapách: v prvej etape bola zasvätená miestnym duchom, duchom predkov, v druhej, akoby prechádzali úradmi, sa obetovali bohom, ezhinom vyššieho. hodnosť a nakoniec na hlavnej, tretej, akoby sa s pomocou nižších bohov a duchov obrátili k hlavnému bohu, ezhinovi, zayanovi, požiadali o pomoc, zbavili sa choroby atď. Zaheel -ďalšia etapa obradu obety po dukaalga A hayalga, spočívala v zabití jedného alebo viacerých zvierat. Vystavené zvädnutý- na dlhej tyči bola spevnená koža obetného zvieraťa, odstránená spolu s hlavou, končatinami a chvostom. Obrad sa konal len za účasti šamana v prípade ťažkej choroby, veľkého nešťastia, úhynu dobytka a pod. Temper(oprava) - opakovaný alebo dodatočný obrad obetovania zvierat, ktorého cieľom je odstrániť chyby alebo opomenutia pri predchádzajúcej obeti nejakému duchu, zayanovi, ezhinovi. Khareg(skutok, záväzok) - spoločný názov pre všetky druhy obetných obradov (Manžigejev. 1978. S. 52, 93).
Rôzne etnické skupiny Burjatov mali rovnaké rituály, ale s rôznymi názvami: sagaalha, zolig (dzolig), khurai, zai (zya) gargaha, shuurge shuuhe atď.
V systéme šamanského kultu je dôležitým štrukturálnym prvkom invokácia – apel šamana alebo obyčajného šamanistu na bohov a duchov s prosbou o zoslanie dobra a odvrátenie zla. Invokácia je špecifický náboženský obrad, vytvorený na základe primitívnych magických sprisahaní a kúziel, zvyčajne sprevádzaný obetou.
Šamanské invokácie (bláznivý)- jeden z najsilnejších prostriedkov emocionálneho a ideologického ovplyvňovania veriacich más. V podaní šamana za sprievodu hudby, úderov tamburíny a zvukov rôznych príveskov na šamanskom rúchu pôsobili na prítomných silným dojmom, v ich očiach nadobudli zvláštny zázračný význam. Ich znalosť a výkon (nehovoríme o kúzlach a konšpiráciách, ktoré poznali a vyslovovali bežní veriaci) boli výsadou iba šamanov. Vysloviť droga bolo to prísne zakázané pre jednoduchého človeka mimo obradu kvôli zábave: verili, že božstvá alebo duchovia za to budú trestať.
Verejné a kolektívne šamanské obrady sa konali pod holým nebom, na vrchole alebo na úpätí hory, na brehu rieky alebo jazera, v blízkosti prameňa, nezvyčajnej skaly alebo stromu, na pohrebisku šamana. Miesta obetí boli trvalé a keďže boli uctievané, patrili k svätyniam ulusov, klanu, oddelenia, kmeňa alebo ľudí ako celku. Na území, ktoré podliehalo ulus-kmeňovej komunite, oddeleniu, existoval zoznam miest uctievania (od dvoch alebo troch do jeden a pol tuctu), z ktorých každé malo svojho vlastného majiteľa ezhin. Niektoré miesta uctievania boli všeobecne známe a slúžili ako centrá na skladanie obzvlášť dôležitých prísah. Patrili medzi ne skala pri prameni, vrchol hory Baitog, skala Bukh noyon v Tunke, skaly Shishkin na Lene, hora Baragkhan v Barguzine, Burin Khan v Djid, šamanský háj neďaleko Taras ulus v departemente Ida. , a veľa ďalších. Rodinné a individuálne modlitby sa konali vonku aj vo vnútri: na nádvorí, v železe, na pietnych miestach, v jurte, stodole atď.
Šamanisti používali špeciálne miesta uctievania na drevené alebo kamenné pripevňovacie stĺpy. (sergeja), inštalované na určitých miestach, lešenia (aranga), na ktorom boli uložené pozostatky šamana a stĺpy s priehlbinami na uloženie horských ongonov.
Pre Burjatov je šamanizmus starodávnym tradičným náboženstvom a je úplne odlišný od iných typov náboženstiev. V prvom rade je to pohanské náboženstvo, ktoré je prepojené s prírodou a zvieratami. Neexistuje tu žiadna jediná Vyššia sila, preto je v šamanizme uctievaných veľa duchov a bohov. Šamani vykonávajú rituály, ktoré majú veľký vplyv na šťastie, zdravie a pohodu.
V Burjatsku sa zachovali staroveké skalné maľby zobrazujúce historické udalosti, ktoré sa odohrali v rôznych dávnych dobách. Rozprávajú o vzniku šamanizmu v primitívnej ére ľudstva. Jediným potrebným zamestnaním bol vtedy rybolov a poľovníctvo. V tom čase sa objavil šamanizmus. Najvyššia kasta miestnych čarodejníkov vzývala duchov, ktorí pomáhali v rôznych plánoch, napríklad: rituál vám skutočne umožnil nazbierať na jazere veľký úlovok. Bajkal.
Ak si vezmeme za príklad primitívny a moderný šamanizmus, tak v druhej verzii bol výrazne vylepšený. Ceremónie a rituály sa stali zložitejšími a efektívnejšími. Pre miestne obyvateľstvo je šamanizmus životný štýl. Pre Burjatov je toto náboženstvo úzko späté s kultúrou.
Ako príklad uvádzame turkický a mongolský šamanizmus, náboženstvo transbaikalského ľudu je trochu iné. Po prvé je to jedinečná štruktúra šamanizmu v Burjatsku, ktorého rituály majú komplikovanejší systém, a po druhé, vo vývoji prekonáva polyteizmus (polyteizmus). Inak sa burjatské náboženstvo prakticky nelíši od sibírskeho a stredoázijského šamanizmu.
Burjatský šamanizmus- ide o náboženstvo, ktoré sa líši od ostatných v zložitejšej štruktúrnej formácii, je založené na:
Pre šamanizmus zohráva veľkú úlohu spoločnosť, človek a príroda. Domorodé duchovenstvo sa riadi hierarchickou štruktúrou a delí sa na obyčajných a vyšších, tmavých a bielych šamanov. Najvyššia kategória sa vyznačuje vysokým intelektuálnym rozvojom.
Dva piliere, na ktorých je založená viera šamanistov, sú úcta k zemi a nebu. Posvätné činy sa môžu vykonávať kdekoľvek, napríklad: na brehu jazera alebo rieky, na vrchole alebo na úpätí hory, v jurte alebo na dvore. Náboženskí ľudia tak naznačujú svoju slobodu konania a usilujú sa o slobodný život v jednote s prírodou.
Šamanisti považujú Zem za stredný svet. Podľa duchovenstva sa štruktúra vesmíru skladá z dvoch svetov: spodného a horného. Každý prvok prírody má svojho ducha, je v každej lokalite a v každom objekte:
Všetky svety sú usporiadané vertikálne. Každý z nich je nad iným svetom. Vedú ich zvláštni bohovia. Miestne obyvateľstvo považuje nebesia za prirodzenú hmotu. Môžu zahustiť oblaky alebo nechať slnko svietiť bez prekážok. Ale je tu aj druhá strana. Burjati zaobchádzali s oblohou ako s božstvom. Duchovná bytosť (obloha) podľa nich ovláda celú planétu. Symbolizuje najvyšší stupeň spravodlivosti, rozumu a blahobytu vo svetských záležitostiach.
Zem je považovaná za matku a symbolizuje ženskosť, ktorá dáva formu všetkým predmetom. Obloha sa považuje za začiatok odvahy a nazývala sa otcom, ktorý sponzoruje zem. Vo svetských záležitostiach pomáha nastoliť spravodlivosť v nadávkach a sporoch. Transbaikalian ľudia veľmi zriedka volali na "večnú modrú oblohu" - otca. Najmä v tých prípadoch, keď dvaja začali spor a jeden z nich začal prisahať na vyššiu moc, no zároveň úmyselne krivo vypovedal svojmu protivníkovi. Nešťastie a neúspech tak mohol človek dlho privádzať na seba a dokonca aj na svojich synov, vnúčatá a pravnúčatá.
Burjatsko sa pripojilo k Rusku v polovici 17. storočia. Toto obdobie znamenalo obrat v miestnom náboženstve. V tomto čase sa začalo oddeľovanie burjatského šamanizmu od Strednej Ázie. Miestne kmene začali rozvíjať svoje náboženstvo v osobitnej forme a obsahu.
Šamani zhromaždili niekoľko desiatok tisíc ľudí na rituál obetovania. Tak došlo k nasýteniu burjatských božstiev (ezhin). Treba poznamenať, že sibírske národy nevykonávali takéto rituály, respektíve náboženstvo Burjatov bolo jedinečným fenoménom.
Burjati sa usadili v blízkosti jazera Bajkal a pri jeho rozvoji zohrala veľkú úlohu miestna geografická poloha objektov. Mnoho duchov šamanského panteónu, mýtických hrdinov a božstiev je spojených s týmito miestami:
Kresťania, moslimovia a budhisti stavali rôzne stavby na vykonávanie bohoslužieb, no na rozdiel od svetových náboženstiev burjatský šamanizmus takéto budovy prakticky nemal. Klérus vykonával rituály pod holým nebom, napríklad: na úpätí hory alebo na jej vrchole, na brehoch jazera alebo rieky, na hroboch dávno pochovaného šamana, pri strome alebo pri konkrétnom skalnom tvare. Každý obrad miestnych čarodejníkov nebol ako všetko ostatné a vykonával sa na rôznych miestach, s rôznymi účelmi as rôznymi posvätnými amuletmi a inými atribútmi - ide o pomerne zložitý systém rituálov.
Pre šamanistov je duša, smrť a posmrtný život veľmi dôležitou súčasťou kultúry. Podľa ich svetonázoru ľudská duša nemá váhu, je vzdušná, neviditeľná a je v telesnej schránke. Podľa týchto predstáv, ak je človek zlý a chamtivý, tak jeho duša je rovnaká a u detí je detská a nevinná, ktorá sa neustále raduje.
Ako hovoria šamanisti, smrť a chorobu môžu riadiť iba vyšší duchovia. Ľudskú smrť často určuje nebo, napr. smrť od úderu blesku alebo od vlčích zubov (vlk v šamanizme je poslom nebeských bytostí). Po smrti začne ľudská duša cestovať po svetoch a stretávať svojich príbuzných, priateľov a známych. Verí sa, že duše mŕtvych môžu ovplyvniť život živých ľudí pozitívne aj negatívne. Aby bolo možné požiadať o milosť od duchov a vyšších bytostí, bolo potrebné vykonať rituál obety.
Okrem vykonávania rituálov pod holým nebom mali šamani špeciálne miesta na modlitby a nazývali sa „boo“. V takýchto svätyniach bolo prísne zakázané znečisťovať a ničiť prírodu: hádzať odpadky do riek alebo jazier, ako aj loviť a odlesňovať. Dokonca bolo zakázané vykonávať stavebné práce.
Títo duchovní ľudia boli považovaní za sprostredkovateľov medzi bohmi a veriacimi. Na začatie cesty šamanizmu bolo treba dodržať jednu podmienku – byť udhom (rodný Burjat so šamanistickým rodokmeňom). Udha je rozdelená do niekoľkých typov:
Šamanské korene by sa dali rozdeliť na tmavé (haryn udha) a biele (sagaanay udha). V prvom prípade šamani patrili k dobrým a slúžili silám svetla, zatiaľ čo temní slúžili silám nečistým, čiernym a zlým. Ak mal človek všetky schopnosti, potom bol uvedený ako „khoer teeshee yabadaltay“. Títo šamani slúžia obom stranám.
Bielych čarodejníkov si ľudia veľmi vážili. Vyzvali dobré sily, aby pomohli burjatským ľuďom, rozdávali ľuďom šťastie a šírili dobro. Temní čarodejníci sú spájaní so zlými duchmi a praktizujú čiernu mágiu: prinášajú smrť, choroby a smolu. Niektorí černošskí čarodejníci sú schopní zabiť človeka, aby zjedli dušu. Ak má šaman v úmysle spáchať vraždu, vykoná rituál pre sprisahanie: urobí palicu a spáli ju na hranici; sčernie obe líca a prevráti kotlík tak, že spodok je hore. Po zotmení sú privolaní zlí duchovia. Spôsobujú problémy osobe, ktorú označil šaman.
Každý šaman sa nezaobíde bez špeciálnych doplnkov, ktoré sa používajú nielen pri rituáloch, ale sú aj symbolické vo všeobecnosti. Najdôležitejšie vlastnosti šamanov:
Obrady mali rôzne účely, ale vykonávali sa v rovnakom poradí. Frekvencia a povinnosť vykonávať rituály a obete boli rozdelené na zriedkavé, časté a voliteľné. Burjati nazývali modlitbu - "tailagan".
Obrad spočíval v prosbe o blaho v budúcom roku, odstraňovaní nešťastí, rozmnožovaní dobytka a sprievodnom šťastí. Tailagany sa začali organizovať v máji a skončili sa v októbri. Obyvateľstvo sa zhromaždilo na oslavu a vystrojilo veľkú vatru na obetovanie. Dovolenka môže trvať niekoľko dní.
Tailagany pozostávajú zo série vykonávaných rituálov. Sú jarné, letné a jesenné podobné oslavy. Duchovní vykonávajú obrad očisty fumigáciou posvätného miesta špeciálnymi bylinami. Zoznam šamanských rituálov:
Pre šamanov je neprijateľné rozdeľovať ľudí na tých, ktorým treba pomáhať a ktorým nie. Preto je pomoc poskytovaná každému bez výnimky. Dobrí burjatskí duchovne vyvolení nemajú právo páchať zlo voči ľuďom. Majú prísne pravidlá: neklamať, nezabíjať, nepoužívať vulgárne výrazy, neurážať zdravotne postihnutých a siroty, neklamať. Každé zlo je trestné.
Náš článok nie je snahou presvedčiť či odradiť čitateľa, každý si vyberie sám, čomu bude veriť. Ale taký fenomén, akým je sibírsky šamanizmus, si rozhodne zaslúži pozornosť seriózneho bádateľa aj laika, ktorý je zapálený pre mystiku.
Táto téma vždy lákala a desila tých, ktorí chcú vedieť viac, ako sa píše v školských učebniciach. O múdrosti sibírskych šamanov kolujú legendy, mnohí veria v ich nadprirodzené schopnosti a niekto ich hľadá na dlhú cestu v nádeji na vyliečenie z choroby alebo na pomoc tajomných duchov v podnikaní. Kto sú oni – ľudia, ktorí dokážu komunikovať s vyššími mocnosťami a túlať sa medzi svetmi?
Z pohľadu archaika sa vesmír skladá z dvoch častí: očividnej (obyčajnej) a posvätnej. Na druhej strane je posvätný svet trojjediný: hornú časť obývajú svetelní duchovia, strednú časť tvoria ľudia a spodnú časť, jednoducho povedané, zlí duchovia. Pred obyčajným človekom sú obyvatelia horného a dolného sveta skrytí, zatiaľ čo šaman vidí duchov a komunikuje s nimi ako v strednom svete, tak aj v iných svetoch, kde sa môže pohybovať.
Hornému svetu vládne božstvo Ulgen a spodnému svetu vládne Elric, ktorý síce stojí na čele „temného kráľovstva“, no podieľal sa aj na stvorení človeka a všetkých vecí. Po smrti sa človek vydáva na nebezpečnú cestu do siení nižšieho sveta.
Možno ľahko odhaliť zjavné podobnosti s kultmi mnohých iných národov. Napríklad Slovania z predkresťanského Ruska verili v Yav, Rule a Nav; Škandinávci - v strome Ygdrasil, ktorého korene, kmeň a konáre tiež zosobňovali trojjediný svet; Starovekí Egypťania verili, že po smrti človek odchádza do podzemného temného sveta duchov. Možno dokonca robiť paralely s kresťanským Stvoriteľom a diablom, peklom a nebom. Ale v tomto prípade nehovoríme o žiadnej pôžičke, svetonázor národov Sibíri sa formoval nezávisle.
Takže sibírsky šaman alebo šaman, ako vidíme, je akýmsi dirigentom, prostredníkom medzi svetom ľudí a svetom bohov a duchov.
Slovo „šaman“ prišlo do ruštiny z Evenku saman. Mnoho moderných bádateľov verí, že súvisí so sanskrtom saman- "čarovať".
Turkické národy to slovo nazývajú šamani kam, ktorý pravdepodobne pochádza z japončiny kami("Boh"). Z turkického názvu sa zase vytvoril výraz „kamlanie“.
Tento jav je opísaný ako schopnosť šamana cestovať medzi svetmi pomocou rituálnych akcií s cieľom konverzovať s inými svetskými bytosťami. Počas rituálu sa šaman dostáva do tranzu, spojenie medzi duchovným telom a fyzickým sa oslabuje, otvárajú sa energetické kanály, ktorými vedomie putuje.
Všeobecne sa uznáva, že nahnevaný šaman je schopný priviesť do hrobu nevhodného. Ale hlavnou úlohou väčšiny sibírskych mágov je liečenie a pomoc. V každom prípade, mnohé sibírske národy si tým boli vždy isté.
Šamani Severu, ktorí uctievajú v hornom a dolnom svete, sa nazývajú čierni a sú považovaní za najmocnejších. Bieli šamani sa neuchyľujú k rituálom, ich sila nie je taká veľká, ale ich úlohy sú obyčajnejšie: pomáhať s počasím, zaháňať mor, prekonávať choroby, robiť lov a rybolov úspešným a obchodovať so ziskom. Treba poznamenať, že medzi národmi južnej Sibíri (Altajci, Khakasovia, Tuvani) uctievajú aj bieli šamani, ale iba ľahkým duchom.
V západnej časti Sibíri (medzi Chanty, Mansi, Nenets) majú posvätné tváre svoju špecializáciu. Delia sa na veštcov, hlásateľov počasia, spevákov, obchodných rituálov a samotných šamanov.
Šamani spojení s kováčstvom sú považovaní za obzvlášť silných. Pracujú s prvkami: Zem, ktorá dala rudu; oheň, v ktorom sa ruda mení na kov; voda, jej temperovanie a vzduch.
Každý šaman na Sibíri má špeciálne oblečenie. Fotografie výskumníkov náboženských kultov severu poskytujú predstavu o tom, aké rozmanité sú, ale vo všeobecnosti sú kostýmy navzájom podobné. Nezasvätený, najmä cudzinec, však nedokáže určiť úroveň a schopnosti šamana podľa vzhľadu.
Na každej maličkosti záleží: vrkoč, kefy, prúžky, kostice. Niektoré detaily sú venované totemovým zvieratám, iné - patrónskym duchom, iné hovoria o určitých zručnostiach, ale existujú aj tie, ktoré sa pridávajú len kvôli kráse.
Šamani môžu používať paličky, paličky, džbány so cinkajúcimi kameňmi alebo krúpy.
Na veštenie sa používajú kamene, kosti zvierat a vtákov, v pobrežných oblastiach - ulity mäkkýšov. Existujú informácie, ktoré zozbierali sibírski učenci, že šamani niektorých národností praktizovali veštenie na ľudských lebkách. Za týmto účelom bolo po smrti telo šamana rozštvrtené, kosti očistené a vysušené. Lebku dostal nástupca spolu s kosťami iných šamanov, ktoré predtým používal zosnulý. Takže z generácie na generáciu sa nahromadili celé zbierky lebiek.
Rituály šamanov na Sibíri sú zamerané hlavne na dobro. Hlavnou úlohou je pomáhať spoluobčanom. Šaman sa uchyľuje k škodlivej mágii a neláskavým kúzlam, keď je rodina v nebezpečenstve, alebo kvôli potrestaniu spoločného nepriateľa. Základom činnosti je liečenie, ochrana, pomoc v domácich potrebách.
Kamlanie je hlavnou metódou. Na rozdiel od európskej tradície sibírsky šaman duchov nikdy „nevyvoláva“. Naopak, sám prekonáva náročnú cestu, aby sa dostal k tomu, koho o pomoc žiada. Ďalšie akcie smerujú k prehováraniu, proseniu, žobraniu.
Veľký význam má aj hudba pre šamanov na Sibíri. Zvyky sa medzi rôznymi národmi líšia. Šamani používajú tamburíny na vytváranie zvukových vibrácií potrebných na vstup do tranzu. Niektorí používajú harfu.
Šamanská pieseň, ktorá sa pre nezasväteného môže zdať ako zbierka chaotických zvukov, v skutočnosti pozostáva z kúziel zoslaných v presne definovanom poradí. V závislosti od účelu rituálu sa šaman obráti na jedno alebo druhé božstvo, požiada ho o pomoc, rady alebo záštitu. V niektorých kultoch šaman napodobňuje hlasy zvierat, zvuky prírody.
Maria Chaplitskaya, anglická antropologička s poľskými koreňmi, venovala štúdiu problematiky veľa času. Počas etnografickej expedície po Jenisej v rokoch 1914-1916 bola sama svedkom spevov, ktoré neskôr opísala vo svojich dielach.
Na vstup do tranzu môže šaman použiť určité rastliny, huby. V dávnych tradíciách sa fumigácia rastlín dymom považuje za súčasť rituálu. Pravdepodobne, podľa šamanov, použitie určitých látok, ktoré spôsobujú halucinácie, pomáha naladiť sa správnym spôsobom, uľahčuje komunikáciu s inými svetskými entitami.
Táto prax je bežná medzi niektorými obyvateľmi Sibíri. Šamani z Altaja, Kamčatky, Čukotky a niektorých ďalších severných oblastí sa môžu „premeniť“ na ženy, aby mohli vykonávať určité kulty alebo na príkaz duchov. Šamani sa tiež môžu vyhlásiť za mužov.
V tomto prípade samozrejme nehovoríme o zmene pohlavia z pohľadu medicíny. Zmeny sú čisto vonkajšie.
Výskumníci viery národov Sibíri opakovane opísali miestne prípady súvisiace s kliatbou šamana, ktorá viedla k smrti. Autochtónci sú presvedčení, že čarodejníci majú dar zabíjať slovom. Vedecký svet však vždy našiel prozaickejšie vysvetlenia tohto javu, pričom smrteľné choroby považoval za výsledok ožiarenia, otravy alebo dokonca za náhodu.
V 70-tych rokoch minulého storočia sa mladý vedec z Novosibirska, Sergej Kamov, rozhodol tento problém náležite preskúmať. Podobný dar mal podľa neho aj jeho vlastný starý otec. Ako dieťa musel Sergej vidieť, ako jeho starý otec jedným slovom "Zomri!" zastavil obrovský nahnevaný vlčiak: pes okamžite vydýchol.
Kamov cestoval po dedinách, rozprával sa so staršími, zapisoval posvätné slová. Podarilo sa mu zozbierať asi tristo starovekých kúziel vo viac ako 15 dialektoch a nárečiach.
V laboratórnych podmienkach Sergej Kamov robil experimenty na rastlinách a zvieratách pomocou moderných technológií a meracích prístrojov. V takmer polovici prípadov bol experimentátor smrteľný: rastliny uschli, imunita zvierat sa oslabila a zhubné nádory sa vyvinuli rýchlosťou blesku. Kamov veril, že dôležitý je nielen samotný text, ale aj intonácia, ktorou sa vyslovuje.
V 80. rokoch dostal Kamov ponuku na spoluprácu od jednej zo špeciálnych služieb ZSSR, ktorú však okamžite odmietol. Vedec však musel opustiť ďalšie štúdie fenoménu.
Existuje názor, že šamani vedú osamelý život, udržiavajú celé osady v strachu, komunikujú hlavne s duchmi, a nie s obyčajnými smrteľníkmi. K vzniku takýchto myšlienok nemalou mierou prispela kinematografia.
V skutočnosti si praktizujúci šamani vždy mohli zakladať rodiny, žiť vo svete, nebolo medzi nimi viac pustovníkov ako medzi obyčajnými ľuďmi. Na Sibíri bol rozšírený princíp nástupníctva, keď vedomosti a „postavenie“ prechádzali z rodiča na syna či dcéru, od starého otca či starej mamy na vnúčatá.
Domorodé národy veria, že ten, v ktorého žilách prúdi šamanská krv, aj keď nespája svoj život s magickými praktikami, bude mať stále nejaký výnimočný dar. Podľa Sibírčanov je však každý človek tak či onak obdarený schopnosťou interpretovať sny, hádať, liečiť rany.
Podľa Anatolija Alekseeva, kandidáta historických vied, docenta NEFU pomenovaného po M. K. Ammosovovi, sú na Sibíri stále silní šamani. Vedec, ktorý sa narodil a vyrastal v Jakutsku, sa dlhé roky venuje téme štúdia duchovných praktík a tradícií svojej rodnej krajiny.
Vo svojich spisoch vysvetľuje, že nestačí len chcieť sa stať šamanom, treba mať určité vlastnosti, charakter a zdravie. Domorodí obyvatelia Sibíri vždy verili, že šamana si vybrali duchovia a len s ich pomocou mohol získať potrebné vedomosti.
Dnes, keď záujem o tému nadprirodzena rastie, mnohí sa snažia zistiť, ako nájsť šamanov na Sibíri. Ale to je podľa Alekseeva dvojsečná zbraň: na jednej strane zvýšený záujem spoločnosti zasahuje do posvätných praktík, „odstrašuje“ sily iného sveta; na druhej strane dopyt chová šarlatánov a machrov.
Podľa výskumníka skutočný šaman neusiluje o slávu, nedáva žiadnu reklamu a nezaoberá sa sebapropagáciou. Staroveké poznanie vyžaduje sústredenie a ticho. Preto tých, ktorí sa rozhodnú osobne spoznať praktizujúceho kúzelníka, čaká dlhá cesta do vnútrozemia, nezávislé pátranie a prieskumy miestnych ľudí. No ak významný etnograf a historik, ktorý celý život žije na Sibíri, ubezpečí, že šamani existujú, potom má šancu na úspešné pátranie každý.
Šamanizmus je stále jednou z najzáhadnejších náboženských kultúr v modernom svete. Predtým šamani existovali v mnohých častiach sveta, ale s príchodom civilizácie sa mnohé staroveké znalosti, zvyky a rituály stratili. Šamani verili a veria dodnes v silu a pomoc duchov prírody, rôzne prvky, zvieracie totemy – v tom sú podobní indiánskym kmeňom, ktoré sa vždy snažili žiť v harmónii so sebou samým aj s Vesmírom.
Na príklade viery národov Sibíri a obyvateľov severu Ruska môžeme sledovať vývoj histórie šamanského kultu. Napríklad v Jakutsku sa tento kult nazýva Udagan, ktorý sa datuje do obdobia paleolitu. Archeológovia na týchto miestach dodnes nachádzajú figúrky „ženských duchov živlov“, ktoré boli predmetom uctievania obyvateľov tejto oblasti. V tých dňoch bola žena považovaná za mocnú bytosť, na jej počesť sa konali rôzne rituály, ženy šamanky sa tešili osobitnej úcte a zaujímali samostatné spoločenské postavenie.
Jakuti mali zvyk, podľa ktorého na počesť zosnulej dievčiny zo šľachtického rodu vyrobili sošku a umiestnili ju na čestné miesto - nad vchod do jurty, špeciálnymi kúzlami šaman vštepil dušu mŕtveho do sošky a ona sa stala ochrankyňou rodiny. Uganskí šamani sa podľa legendy mohli zmeniť na vtáky a zvieratá, liečiť najstrašnejšie choroby a privolávať duchov predkov. Dokázali odolať mužským šamanom – starodávni ľudia vedia rozprávať veľa príbehov o veľkých bitkách šamanov. Samotné slovo „šaman“ má korene už od čias Attilly (5. storočie). Vzhľad šamana pozostával z povinných atribútov, ktoré sa menili v závislosti od účelu obradu.
Kostým šamana o ňom mohol veľa napovedať, napríklad tí, ktorí boli zasvätení duchovia, mali na sebe kostým tmavej farby a dediční šamani boli oblečení v bielych šatách. Pokrývka hlavy bola a zostáva povinným atribútom šamana - sú vyrobené z kože a kožušiny, rohov, niekedy kovu, odobratých z hlavy zvieraťa (rys, vlk, jeleň atď.). Takúto pokrývku hlavy bolo ťažké vyrobiť, verilo sa, že bol asistentom šamana v iných svetoch, kde sa mohol zmeniť na zviera, ktorého časť nosil na sebe.
Dôležitú úlohu zohrali aj palice, burjatskí šamani ich mali tri odrody - konskú palicu, ktorá bola považovaná za sprievodcu do iných svetov, drevenú palicu, ktorá sa vydávala pri prvom zasvätení, a kovovú palicu, ktorá bola považovaná za znak zvláštneho rozlišovania. Dostal ho šaman, ktorý navštívil nebezpečné „nižšie“ svety. Počas rituálneho rituálu šamani často "napájali kone" - spúšťali palicu ľavou rukou do vane s vodou. Používal sa aj bič, ktorým šaman vyháňal zlých duchov z jurty a chorých (údery boli skutočné!), Bič bol aj akýmsi symbolom šamanskej moci nad zvyškom obyvateľov osady. Zrkadlo a leštené kryštály sa považovali za povinnú súčasť kostýmu – verili, že sa tam uvidí zlo, ktorému bude šaman čeliť a z toho, čo uvidí, zomrie.
Napriek svojmu špeciálnemu postaveniu bol šaman aj bojovníkom, mal špeciálnu zbraň, ktorú používal na svojich magických cestách a na liečenie chorých. Zbrane boli rôznorodé, používali sa luky, nože, oštepy, kladivá, lasá atď. V modernej tradícii šamanizmu sa najčastejšie používa meč. Na prilákanie zlých i dobrých duchov slúžila špeciálna čipka, na ktorú boli umiestnené rôzne obrázky zvieratiek a kresby so zvieratkami nechýbali ani na oblečení.
Medzi sibírskymi šamanmi bol obrad liečenia jedným z najdôležitejších. Spravidla sa na to vopred nepripravovali. Bola to akási improvizácia, záhada, počas ktorej sa šaman s podporou svojich spoluobčanov modlil a spieval tak, ako ho pobádal jeho vnútorný duch. Pri tomto obrade boli povinnými atribútmi palica, hrkálka a posvätné rúcho. V niektorých osadách sa rituály vykonávali prísne podľa tradičných pravidiel, ktoré sa po stáročia odovzdávali ústnym podaním.
Dodnes majú Burjati barizánsky obrad - obrad pozdravu ducha oblasti, ku ktorému prinášajú ako darček sladkosti, tabak, peniaze, alkohol. Je zvykom pozdraviť ducha a oznámiť dobré úmysly a po návrate sa rozlúčiť. Za príbytok ducha sa spravidla považuje starý strom, na ktorý sa na znak pozdravu a na splnenie želaného viažu rôznofarebné stuhy. Podobným obradom je lusyn - spôsob uctenia si elementárnych duchov vody, na tento účel sa mlieko nalievalo do prameňa rieky alebo potoka.
Obrad rituálu sa tradične vykonával počas veľkých sviatkov, počas ktorého šaman oslovoval a ctil božstvá troch svetov. Vzýval duchov a obetoval zviera, čím preukázal česť a dobrý úmysel. Potom, keď sa šaman dostal do stavu tranzu, požiadal prítomných o blahobyt a ochranu pred zlými duchmi. Často boli na rituál pozvaní aj budhistickí lámovia, ktorí tiež vykonávali rituály. Zúčastniť sa oboch rituálov sa považovalo za dobré znamenie. Na niektorých miestach spolu pokojne koexistujú šamanské, Evenkove a budhistické presvedčenia, ale niektorí „čierni“ šamani, vidiac v lámovi konkurenta, sa ho snažia zabiť. Zlý šaman k tomu vyrobí bábiku, ktorú vypaľuje na miestach životne dôležitých orgánov a zároveň žiada zlých duchov, aby na lámu poslali chorobu. Našťastie, takíto šamani sú dnes už vzácni – veľmi nebezpečné povolanie.
Hlavnou úlohou šamana je pomáhať tým, ktorí to potrebujú (tu hovoríme o „dobrom“ šamanovi), preto, keď páry nemohli mať dieťa, obrátili sa na tohto dirigenta božských síl. Uskutočnil sa tajný obrad, ktorého sa mohli zúčastniť len manželia a šaman. Ako darček duchom budúci rodičia priniesli mlieko, ryby, alkohol. Urobili posvätný oheň, pridali tam obetné jedlo, po ktorom si každý z členov obradu pripil trochou vodky, čím sa obetoval vo svojom mene. Pokladalo sa za povinnosť prejsť trikrát okolo ohňa a dotknúť sa posvätnej borovice. Priaznivý deň pre tento rituál bol určený takto: šaman hodil špeciálnu misku trikrát, ak spadla hore nohami, deň bol na rituál priaznivý, a ak boli duchovia proti, vybrali si nasledujúci deň. Ako vďačnosť šamanovi manželia zaplatili peniaze alebo pomohli s domácimi prácami. Pomoc v domácnosti je tradičná forma vďačnosti za rituál alebo šamanovu múdru radu.
Aby prilákal zdravie a dlhovekosť, konal sa pred západom slnka. Medzi širokou škálou šamanských rituálov si to nevyžaduje veľa úsilia. Aby sa prítomná osoba dočkala dlhého života, šaman zapálil cédrový oheň a trikrát fúkol na krk prosebníka. Potom prichádza modlitba k duchom za zdravie a dlhý život. Aby bol obrad úspešný, bolo potrebné vziať horiacu značku a preniesť ju trikrát okolo tela. Od staroveku je céder v šamanskej tradícii uctievaný ako strom, ktorý zachraňuje pred mnohými chorobami a dokonca aj smrťou.
V šamanizme sa používa obrovské množstvo veštenia pre všetky príležitosti. Šaman začiatočník pozná asi 30 druhov veštenia. S nahromadením skúseností už šaman pozná 80 druhov veštenia. Obzvlášť populárne sú veštenie na jahňacom pleci, dym z ihličnatého ohňa, zvieracia krv, ktorá sa naleje do vriacej vody a predpovedá zo vzniknutých zrazenín. Vo všeobecnosti možno metódy a obrady veštenia rozdeliť na dve časti – na hlavnú, ktorá sa prenáša v rodine alebo pri zasvätení, a na improvizovanú, ktorá závisí od osobnosti navrhovateľa, situácie a vonkajších faktorov. Udalosti boli predpovedané rovnakým spôsobom podľa správania posvätných zvierat, ktoré boli pomocníkmi a sprievodcami šamana. Verilo sa, že takéto zviera môže ovplyvniť udalosť a ľudí.
Severské národy veria v silu a silu šamanov dodnes. Dnes žijúci šaman môže mať na streche satelitnú anténu, no zároveň môže rituálmi vyvolať dážď a modlitbami uzdraviť chorých. Starodávne zvyky a dodržiavanie tradícií zo šamana nerobí divokého, ale naopak otvára ešte viac príležitostí!
Dobrý deň, milí čitatelia!
Dnes sa v Burjatsku, svetlej a tajomnej republike Strednej Ázie, káže predovšetkým. Mnohí tam však ešte stále vyznávajú starú vieru.
Pre moderného človeka v dobe počítačovej techniky sa asi bude zdať zvláštne uctievať duchov a tancovať okolo ohňa. Ale nepochybne je kúzlo v tom, že po mnoho storočí obyvatelia krajiny nezabúdajú na svoje korene a starodávne tradície.
Dnes vás pozývame na návštevu rituálov a úžasných obradov majestátnych šamanov.
Šamanizmus v Burjatsku má veľmi dlhú a zaujímavú históriu. Je považované za jedno z najstarších náboženstiev na svete, ktorého zrod sa začína príchodom ľudí.
Hlavnou myšlienkou šamanizmu je existencia prírodných síl, duší predkov, plurality bohov a božstiev. A šamani sú pozemskí ľudia, ktorí vedia ovládať duchov, aby našli šťastie a odvrátili nešťastie od seba a ľudí.
V Transbaikalii sa náboženstvo datuje do paleolitu, keď sa predkovia Burjatov zaoberali zberom a lovom. Rozdiel medzi náboženstvom v Burjatsku a šamanizmom v iných regiónoch a krajinách je polyteizmus a rituály a rituály, ktoré sa ťažko vykonávajú.
Historici vysvetľujú prítomnosť veľkého množstva bohov tým, že pred týmto náboženstvom ľud hlásal kult mnohých božstiev – burchanizmus.
Oltár v burchanizme
Za matku všetkých bohov bola považovaná Eehe Burkhan, ktorá dala život aj ľuďom. Mala dve dcéry: milú Gurme Manzan a zlú Haara Mayas. A potom sa svet rozdelil na tri časti: horná je nebeská, kde žijú jasní bohovia, stredná je pozemská s ľuďmi a spodná je pod vládou temných duší a bohov.
V burjatskom šamanizme sa spoločnosť bohov ešte viac rozvíja a vytvára sa tam jej vlastná hierarchia. Horný svet patrí Zambii Deede, žije v nebi so svojou rodinou a ďalšími 99 najvyššími bohmi - tengri. Okrem toho existuje delenie na západné – dobré a východné – zlé božstvá, ktoré medzi sebou vedú vojnu.
Zaujímavosťou je, že jedným z najuctievanejších bohov je východné božstvo Asarini Arban-tengri, ktoré je vodcom čiernych šamanov..
Nižšiemu svetu vládnu duchovia, ktorí poslúchajú Erlenkhana. V legendách Burjatov je považovaný za východného chána, sudcu podsvetia mŕtvych, ktorý jedáva iba jedlo s krvou.
Bohovia vládnu nad oblasťou zvanou Ara a majú vplyv na všetky svetové strany. Počas rituálu sa vzýva veľké množstvo božstiev, vrátane:
Tengri - boh neba
Mytológia hovorí, že nie každému je súdené stať sa šamanom. Takýto človek musí mať prirodzený dar, ktorý sa prenáša narodením. Samotní duchovia sa musia zjaviť veľkým vyvoleným. Ak človek prijme dar, stane sa liečiteľom, je obdarený magickými vlastnosťami a jasnovidnosťou. Tento dar sa nazýva "uthe".
Výzva stať sa „sprievodcom“ medzi ľuďmi a nadpozemskými bytosťami v rodine môže prejsť niekoľkými generáciami. Vyvolený sa musí vyznačovať znakom, znakom bohov - úžasným miestom na koži, prstom navyše. Niekoľko storočí boli v Burjatsku volení iba muži. Na začiatku rozvoja náboženstva však bola situácia iná.
Mužskí šamani sa nazývajú "bo", ženy - "udagan".
Predtým, ako sa z vyvoleného stane bo, musí byť chorý – Ongol Daralka, počas ktorého pociťuje blížiacu sa smrť. Táto choroba sa považuje za skúšku: človeka navštevujú mŕtve duše, ktoré rozsekajú jeho telo na kúsky, vytrhnú z tela kosti, dajú ich späť a podajú krv. Zasväcujú tak Burjatov do tajných jazykov duchov.
Choroba trvá mesiace alebo dokonca roky. A až po prijatí daru sa človek uzdraví. Ak vyvolený odolá takémuto daru, potom on sám a dokonca aj jeho príbuzní začnú ochorieť. Duchovia môžu tiež zabiť svojho vyvoleného, ak bude naďalej tvrdohlavo odolávať.
Po získaní daru si novovyrazený vyberie duchovného sluhu, ktorý danej osobe pomáha v rituáloch. Ako žiaci dostáva človek svetlú alebo tmavú esenciu. Záleží na osobnosti vyvoleného. Podľa legendy chodia buď v bielom rúchu, ktoré robí dobro, alebo v čiernom rúchu, ktoré odoberá ľudskú energiu.
Šaman prináša obetu duchom
Na nakŕmenie ducha sa vykonáva obrad s mliekom, ktoré sa naleje do misky, vyleje na zem a strieka do vetra. Verí sa, že takto šamani kŕmia svojich sluhov. Potom rastú a zvyšuje sa aj ich sila. Vzťah medzi duchom a šamanom je založený na vzájomnom prospechu: stvorenie plní želania ľudí a na oplátku dostáva jedlo.
Pre temných duchov sa obetuje vták, najčastejšie kura. Ako rastie neviditeľný sluha, rastie aj jeho chuť do jedla. Preto sa mu ako almužna dávajú barany, prasatá a ďalšie živé tvory. Keď temný zožerie obeť, potom sa dokáže zmocniť duše samotného človeka a vyžaduje si viac obetí, až po tie ľudské.
Svetlé si vystačia s mliekom, alkoholom, dymom.
V živote musí šaman prejsť 12 úrovňami zasvätenia, Burjati majú 9:
Prvým krokom je yabagan-boo, čas, keď človek ešte len začína objavovať svoj skutočný potenciál. Toto je jeho oboznámenie sa s jeho podstatou. Potom má novozvolený vyvolený právo byť asistentom slávneho a znalejšieho sprievodcu. Mliekom a čajom vie vyvolať duchov. Tréningové obdobie trvá tri roky.
Druhé obdobie tréningu umožňuje mladému študentovi vykonávať rituály s veľkými ponukami: mlieko, maslo, tarasun. Má káder, ako atribút vyvoleného.
Po ďalších troch rokoch vstupuje šaman do tretej fázy výcviku. Vtedy má možnosť rozprávať sa s vyššími božstvami: svojimi predkami, bohmi miestnej prírody a okolia. Vykonáva aj svadobné rituály. A vo výbave vyvoleného sa objaví fajka s vrecúškom a bič.
Počas štvrtého obdobia si vyvolený posilňuje svoju silu a spojenie s vyššími bohmi. K doplnkom sú pridané zvončeky, skrinka na uloženie rituálneho náčinia.
Khusete-boo sa líši v tom, že počas tohto obdobia môže šaman vykonávať rituály, pri ktorých obetuje rôzne druhy dobytka. Sila dirigenta medzi svetmi sa vzťahuje už na bohov nebies.
Na šiestom kroku sa vyvolený zaobíde bez hudobného sprievodu, aby mohol vzývať božstvá. A v siedmom kroku už má šaman právo sám zasvätiť novozvoleného. Plynule hovorí s vyššími božstvami a má kovovú korunu.
šamanská koruna
Ôsma perióda bude v znamení volania patrónov vetra a dažďa. Šaman je plne zbehlý vo vede, vie, ako vykonávať zložité rituály a vykonávať mnoho rituálov, pozná tradície a má všetky zručnosti.
V deviatom kroku sa šamani správajú ako najsilnejší, ktorí plne ovládli svoj dar a silu. V tomto stave ovládajú počasie, presúvajú sa na akékoľvek miesto, komunikujú s akýmikoľvek tvormi. Majú znak stariny - klobúk s vyobrazením mesiaca a slnka.
Po smrti sprievodcu duchov – šamana – ich priviazali k stĺpu stromu alebo pochovali. Burjati veria, že smrť vyvoleného sprevádzajú prírodné katastrofy: zosuvy pôdy, krupobitie, povodeň, búrka, hurikán, vietor.
Duša šamana zostáva v strednom ľudskom svete. Niekedy sa reinkarnuje ako orol, havran alebo sa narodí ako jedno z miestnych božstiev. Medzi Buryatmi má orol osobitný význam. Podľa legendy tento vták dostal ako prvý dar šamanizmu. Ľudia veria, že zabitím orla prinesiete rodine smútok.
Niektorí obyvatelia Burjatska veria, že duše zosnulých sprievodcov môžu strážiť svoje pohrebiská. A snažia sa obísť hroby, nevediac, ktorý šaman, svetlý alebo tmavý, je tam pochovaný.
Jedným z príkladov predpokladu, že mŕtvi si strážia hroby, je skutočnosť, že sa pochovávajú v stepi Kuitun, kde žije obrovské množstvo dravých vtákov, najmä orlov. Vedci sa domnievajú, že je to spôsobené veľkým výskytom hlodavcov v oblasti.
Rituály sa delia na individuálne a skupinové, pravidelné a nepravidelné. Skupinové rituály sa nazývajú „tailagan – božská pocta“. V tento deň sú bohovia obdarovaní darmi v podobe zvierat. Sú usporiadané v lete a na jeseň.
Obetuje sa bohovi, ktorý sponzoruje nejaký prvok. Existujú aj nekrvavé obrady. Ako už bolo spomenuté, striekaním mlieka. Dary sa dávajú bohom, aby priniesli plodnú úrodu, zvýšili stav dobytka, dali rodinám šťastie.
Obrady zatvárania a otvárania brán Neba sú medzi obyvateľstvom považované za najobľúbenejšie taylagany. Na jar, keď zem ožíva a príroda sa prebúdza, šamani pomáhajú otvárať brány a potom všetky nadpozemské bytosti zostupujú do sveta ľudí. A na jeseň je tu rituál zatvárania brán.
Sprievodcov duší často žiadajú o pomoc štátne orgány. Napríklad pred niekoľkými rokmi, keď v okrese Barguzinsky horeli lesné požiare, sa správa obrátila na šamanskú organizáciu. Po ich obrade s obeťou sa o niekoľko dní neskôr začali na území Burjatska búrky a dažde.
Všetky tradičné rituály sa konajú na posvätných miestach. Nechýbajú unikátne barisa tyče, ktoré sú previazané farebnými stuhami. Ľudia tiež zdobia kamene a stromy v blízkosti svätyne.
Buryatovia, ktorí prechádzajú okolo posvätných rituálnych miest, môžu na znak úcty zanechať rôzne predmety - sladkosti, cigarety, cereálie, zápalky, mince.
Buryatská organizácia „Tengeri“ bola zaregistrovaná v roku 2003. Názov v preklade znamená „nebo“. Jeho predsedom sa stal Tsyrendorzhiev Bair Zhambalovič. Hlavná činnosť je zameraná na duchovnú pomoc Burjatom.
Členovia organizácie robia všetko pre to, aby oživili náboženské tradície. Oživujú rituály - kultúrne dedičstvo menovaného náboženstva. Darkhan Tengeri má asi 200 ľudí vrátane asi 50 praktizujúcich šamanov.
V krajine sú najznámejšími šamanmi zo zoznamu:
Ľudia sa obracajú o pomoc na centrum Tengeri. Toto je miesto, kde berú šamani. V dedine Novaya Komushka na Barnaulskej ulici bude každý vítaný. Šamani za rituály neúčtujú poplatky.
Najvyšší šaman Tsyrendorzhiev Bair Zhambalovič
Ak je rituál zložitý, potom sú požiadaní, aby si so sebou priniesli všetko potrebné na jeho vykonanie. Môže to byť jedlo, oblečenie a iné veci.
Týmto, milí čitatelia, dnes končíme. Ak sa vám článok páčil, nezabudnite ho odporučiť svojim priateľom na sociálnych sieťach.
A pripojte sa k nám - prihláste sa na odber blogu a dostávajte nové zaujímavé články na váš e-mail!
Do skorého videnia!
