В 1943 году меня направили в Индию в качестве оператора связи, а после войны я остался и провел следующие двадцать лет на Востоке, семнадцать из которых – в качестве буддийского монаха. В это время у меня была возможность – можно сказать, долг – посещать большое число публичных встреч. Вероятно, будет справедливо сказать, что индийцы неравнодушны к публичным встречам. Очень часто такие встречи проводятся на открытом воздухе поздно ночью, при электрическом освещении, и продолжаются до бесконечности. На самом деле, чем больше встреча, чем дольше она продолжается, тем лучше. Чтобы встречу назвали успешной, на ней должен выступить длинный ряд ораторов, и каждый говорит, по крайней мере, час. Помнится, на одном из таких мероприятий, когда я поднялся для выступления, властный шепот позади меня приказал мне «говорить, по крайней мере, два часа».
Люди в Индии щедро распоряжаются собственным временем (и, нужно сказать, также и временем других людей), поэтому мне пришлось выслушать много речей. Некоторые из тем – и подходы к ним – стали мне очень и очень знакомы. Например, я свыкся с тем, что рано или поздно на вечере выступлений, посвященных вопросам буддизма, вполне ожидаемо можно было услышать доклад на тему буддизма и мира во всем мире. Этот вопрос поднимался регулярно, и, вне зависимости от того, кто выступал, обычно это было практически одно и то же выступление.
Прежде всего, оратор обычно давал наглядное описание ужасного положения человечества в современном мире и говорил об обычных опасениях. Он напоминал о повсеместном распространении наводнений, пожаров, эпидемий и войн, а затем указывал по порядку неопровержимые признаки всеобщего и беспрецедентного падения моральных и духовных ценностей, сосредотачиваясь в частности на поведении и взглядах современной молодежи. Затем, когда, по его мнению, вы были полностью убеждены в том, что это совершенно безрадостное будущее завершится ядерным холокостом, и решения нет, оказывалось, что спасти нас можетбуддизм. Буддизм, говорил он, учит ненасилию, он учит миру, любви и состраданию. Если бы все в мире следовали учениям Будды, во всем мире был бы мир, и все наши проблемы решались бы автоматически. И на этом выступление заканчивалось. Раздавались спонтанные аплодисменты, докладчик садился на место, довольно сияя, и аудитория снова хлопала, потому что была рада узнать, что у мира, в конце концов, есть надежда. И, конечно, все в мире оставалось точно таким же, как и прежде.
Проблема подобного анализа ситуации заключается не в том, что он не верен. Если бы каждый человек в мире ежедневно медитировал, пытался развивать доброту, любовь, сострадание и радость, работал с наставлениями и следовал Благородному восьмеричному пути, – тогда не только был бы мир, был бы рай на земле. Нет, проблема подобной аргументации заключается в том, что она излишне упрощает и проблему, и решение. Как абстракция, она прекрасна, но этим она и остается – абстракцией.
Еще одна трудность разговоров о буддизме и мире во всем мире заключается в том, что буддисты – не единственные люди, ценности которых поддерживают мир во всем мире. Если бы все в мире следовали учениям джайнизма или даосизма, или определенных форм индуизма, все равно был бы мир во всем мире, без необходимости в упоминании буддизма. На самом деле, нет никакой необходимости в том, чтобы вообще привлекать к этому религию – религии не обладают монополией на мирные ценности. Если бы все следовали учениям Платона или даже Бертрана Рассела, сразу бы установился мир во всем мире.
Поэтому если мы не просто собираемся предложить буддизм как универсальную панацею от мировых пороков, что на самом деле предлагает буддизм? Невозможно говорить о каком-то определенном воззрении буддизма на мировые проблемы, потому что в буддизме нет официальной партийной линии по этому вопросу. Все, что остается, – это приблизительное воззрение буддизма на мировые проблемы. Можно говорить о мировых проблемах только с индивидуальной точки зрения. И в качестве буддийской точки зрения ее достоверность можно измерить только тем, насколько глубокое влияние оказали на человека буддийские учения.
Тем не менее, все еще остается открытым вопрос о том, что может сказать отдельный буддист из того, что действительно имеет отношение к мировым проблемам. Все, что я могу сказать от себя, – то, что работа, которой я занялся как буддист, появилась, в значительной степени, как результат тех взглядов, которые я имею на современные мировые проблемы. Эта тема для меня – не что-то отвлеченное и второстепенное. В моем подходе к ней я в некотором роде пытаюсь прояснить смысл моего собственного существования в качестве практикующего и работающего буддиста, то есть буддиста не только по своим внутренним убеждениям, вере и преданности, но и в том, что касается внешней активности. Моя точка зрения на современные мировые проблемы составляет своего рода философскую автобиографию, даже исповедь. Надеюсь, она покажет не только то, в чем я убежден, но и, возможно, в определенной мере, почему я в этом убежден.
Вероятно, каждый из нас мог бы составить свой собственный список мировых проблем, и нам вряд ли нужно напоминать о них: большинство из них сопутствовали намеще на заре истории, а индустрия новостей позволяет нам следить за теми из них, что имеют более недавнее происхождение. Что нового в сегодняшних проблемах, так это тот самый факт, что мы о них слышим. Они носят глобальный характер, глобальные масштабы. Мы как будто бы действительно живем в мировой деревне, и хотя это общеизвестный и даже банальный факт, он, возможно, не так уж решительно и глубоко проник в наше сознание, как следовало бы.
Результатом глобализации стало то, что все мировые проблемы, так или иначе, оказывают влияние на всех нас, прямо или косвенно, потенциально или реально. Не так давно подавляющее большинство людей совершенно ничего не знало о проблемах людей, которые жили лишь на расстоянии нескольких долин, не говоря уже о людях на другом конце света. Катастрофические события вряд ли как-то отзывались на жизнях тех, кто не были прямо и непосредственно в них вовлечены. Даже в границах страны, опустошаемой ужасными многолетними войнами, оставались крестьяне, живущие своей повседневной жизнью и ничего не знающие о них.
Но теперь все изменилось. Мы знаем мировые проблемы как свои пять пальцев. Настоящая проблема для нас в том, как лично реагировать на них. Как нам удостовериться в том, что каждый отдельный житель мира растет здоровым душевно и телесно? Что нам делать с совершенно очевидным ростом умственных расстройств на Западе? Какова роль женщин и мужчин в современном обществе? Как работающим людям избежать болезней от перегрузок? Как безработным наилучшим образом использовать свой вынужденный отдых? Как нам удостовериться, что люди не подвергаются насилию или дискриминации на основании своей расовой принадлежности? Как нам примирить требования закона и индивидуальной свободы? Как примирить конфликт интересов суверенных национальных государств? Как нам ужиться друг с другом?
Новые вспышки напряженности между враждующими группировками в некоторых бывших европейских колониях, недостаток продуктов питания и волнения в некоторых государствах бывшего коммунистического лагеря, стесненные условиях жизни и преступность в городах, наркотическая зависимость и алкоголизм, детский труд, расовая нетерпимость, промышленное загрязнение, аварии на атомных станциях, болезни, засухи, дефицит и голод, этнические чистки, – вот лишь некоторые из проблем и трудностей, с которыми мы сталкиваемся или, по крайней мере, соприкасаемся то там, то здесь, на экране телевизора и в газетных анализах. Без сомнения, существуют и многие другие, столь же угнетающие проблемы, которые я просто забыл упомянуть. У каждого из нас есть излюбленные мировые проблемы, которые кажутся нам более важными, чем остальные. Но основная проблема для каждого из нас такова: как мы сами, лично, реагируем на то, что мы воспринимаем как мировые проблемы?
Иногда наша первоначальная реакция очень сильна. На какое-то время нас совершенно охватывает негодование: мы вне себя от гнева, этому нельзя позволять происходить, нужно что-то делать, виновных – если можно найти конкретных правонарушителей – нужно привлечь к ответственности и так далее. Кроме того, мы беспокоимся и за себя лично, если есть вероятность, что проблема напрямую повлияет на нас тем или иным образом. Однако рано или поздно эта первоначальная реакция исчерпывает себя, и нас охватывает – берет над нами верх – другая реакция, беспомощность. Проблема слишком велика, слишком сложна, чтобы мы могли что-то с этим поделать. Нам очень жаль, что другие страдают, но, по крайней мере, мы можем попытаться наслаждаться нашей собственной жизнью.
Именно так, подозреваю, многие люди и относятся к мировым проблемам. Однако лично моя точка зрения заключается в том, что подобное стремление устраниться от забот общества и жить чисто индивидуальными заботами недостойно человеческого существа – недостойно, по крайней мере, того, кто пытается быть человеком в полном смысле этого слова. Это уход от ответственности. Если учесть, что человек не в состоянии предложить какое-либо решение этих масштабных вопросов и одновременно не может замкнуться в себе и игнорировать их, так что же ему делать?
Мировые проблемы по самой своей природе – это, по сути, групповые проблемы и всегда были таковыми. Единственное отличие нашего времени заключается в размере вовлеченных в них групп и разрушительной силе, которой они обладают. Но, каков бы ни был их размер, проблемы, возникающие в этих группах, нельзя решить на групповом уровне. Все, чего можно добиться на уровне группы, – это шаткое равновесие сил между конфликтующими сторонами. И это равновесие, как нам слишком хорошо известно, может быть в любой момент нарушено.
Единственная надежда для человечества – это, следовательно, непременно долгосрочное решение, которое заключается в том, чтобы все больше людей яснее представляли себе, как им нужно развиваться как личностям и сотрудничать в контексте духовных сообществ для того, чтобы разнообразными методами действительно повлиять на мир или группу. Альтернатива, стоящая перед нами, по моему мнению, такова: либо эволюция – то есть высшая эволюция личности, – либо вымирание. В качестве практических мер я бы порекомендовал четыре вида деятельности, которой может заняться личность.
Это означает преимущественно развитие ума, поднятие сознания на все более высокий уровень осознанности. Человеческое развитие по своей сути заключается в этом, и для большинства людей путь к достижению такого развития заключается в медитации. Практика медитации подразумевает главным образом три вещи. Во-первых, она подразумевает сосредоточение, объединение всех наших энергий, сознательных и бессознательных. Во-вторых, она включает возвышение сознания до сверхличных состояний, отказ от измерения эго в пользу высших, более обширных, даже космических измерений. А, в-третьих, она подразумевает созерцание – непосредственное проникновение незагроможденного ума – ума в состоянии высшего сознания – в глубочайшие тайны существования, видение реальности лицом к лицу. Медитация заключается в достижении всего перечисленного. Есть много различных методов, вам просто нужно найти учителя, который познакомит вас с одним или двумя из них. После этого вам нужно придерживаться этих методов и регулярно их практиковать. На самом деле, это все, что требуется.
Более сложный аспект саморазвития заключается в том, что делать с остальной жизнью для того, чтобы поддерживать свою практику медитации. Нужно следить за своим здоровьем. Нужно упростить свою жизнь, насколько это возможно, отказавшись от всех тех занятий, интересов и социальных связей, которые, как вам известно, являются пустой тратой времени. Нужно попытаться построить свою жизнь, особенно это касается способов заработка, на этических принципах. Нужно выделить время – возможно, перейдя на работу с частичной занятостью – для обучения: для изучения Дхармы, конечно, но также и для изучения других предметов, интересующих человека в целом: философии, истории, науки, сравнительного религиоведения. Наконец, нужно найти возможности развить и сделать более утонченными свои эмоции, особенно посредством изящных искусств.
Саморазвитие всегда идет первым. Как бы активны вы не были во всех внешних сферах – политической, общественной, образовательной или любой другой – если вы не пытаетесь развиваться, вы не сможете хоть сколько-нибудь положительно повлиять на кого-то или что-то.
Это не обязательно означает, что вы должны присоединиться к какой-то организации или поселиться под одной крышей с другими людьми, стремящимися стать личностями. Это просто означает, что вы должны поддерживать личный, регулярный и тесный контакт с другими людьми, которые пытаются развиваться как личности. Это означает, что мы способны не только радоваться психологическому теплу стада и искать его, но и выдержать трудности настоящего общения, подлинного духовного обмена.
Группы черпают свою силу у своих членов, поэтому главный и первый шаг к тому, чтобы ослабить силу группы – это выйти из числа ее участников. Иначе вы будете разрываться сразу в двух направлениях: с одной стороны, пытаться быть личностью, а с другой – оказывать поддержку тем самым силам, которые затрудняют этот процесс. Если вы хотите довести этот принцип до логического завершения, вы можете отказаться от поддержки государства как основной группы групп, хотя это может быть чрезвычайно трудно, хотя и желательно, сделать.
Может случиться, что человек не сможет обойтись без круга друзей и знакомых, дома или на работе, которые не заинтересованы в каком бы то ни было саморазвитии. Ему придется номинально оставаться членом группы. Однако он все же может придерживаться того, во что верит, и высказывать свои взгляды, когда это уместно. Всегда возможно действовать в соответствии со своими идеалами, даже если другие не могут – или производят впечатление, что не могут – понять, что он делает. Можно подорвать силу группы, просто вдохновляя людей внутри нее думать самостоятельно, развивать свой ум. Поэтому в контексте группы все же можно вести работы по ее расшатыванию. Даже во враждебном лагере, так сказать, не стоит отказываться от своей индивидуальности.
Таковы четыре стратегии, которые мы можем использовать, чтобы внести значительный вклад в решение мировых проблем. Сеть духовных общин самого разного рода, многие из членов которой были бы в контакте друг с другом, может оказать достаточно большое влияние, например, может даже – как вариант – сместить центр тяжести в мировых вопросах. Духовные сообщества играли первостепенную роль в прошлом и могут, при достаточной жизнеспособности, сделать это снова.
Не имеет значения, сколь скромны наши действия и сколь ничтожна наша работа. Подлинная личность – не столько король джунглей, сколько неутомимый земляной червь. Если достаточное количество червей выроет норы даже под самым устойчивым зданием, земля начнет размягчаться и обрушиваться, фундамент осядет, и здание, скорее всего, потрескается и рухнет. Подобно этому, каким бы могущественным не казался существующий порядок, он не так уж неуязвим перед разрушительным влиянием достаточного количества работающих – прямо или косвенно – и сотрудничающих личностей
Духовное сообщество по природе своей невелико, поэтому лучшее, на что мы можем надеяться, – на множество духовных сообществ, которые образуют своего рода сеть посредством личного контакта между своими членами. Так, тихо и незаметно, мы оказываем влияние, которое, как мы должны надеяться, сможет в определенный момент сместить центр тяжести в мировых вопросах с конфликта групп на сотрудничество сообществ. Если достичь этого, если влияние духовного сообщества пересилило бы влияние группы, то человечество в целом перешло бы на новый, более высокий этап развития, к новому виду высшей эволюции, как мне нравится ее называть, которую можно даже описать как пятый период человеческой истории.
Такой сдвиг в господствующих в мире ценностях – это, вероятно, единственное, что может спасти нас, как вид, от вымирания в недалеком будущем. Есть определенные признаки надежды, но и времени, по-видимому, осталось немного. В такой ситуации долг каждого думающего человеческого существа – оценить собственное положение и ответственность, которая ему сопутствует. Мы должны понять, что это, без сомнения, самый важный вопрос из всех, которые могут встать перед нами, лично или совокупно. Это, несомненно, более важно, чем любой чисто религиозный вопрос, все, что касается буддизма как формальной или официальной религии. Это вопрос и цели человеческой жизни, и самого нашего выживания.
Дидур Андрей
Буддизм - первая по времени возникновения мировая религия. В своем распространении по земному шару буддизм стал религией самых различных народов с совершенно разными традициями. Без понимания буддизма невозможно понять культуры Востока. Идеи буддизма находили сочувствие и на Западе. Так, например, выдающийся ученый Альберт Эйнштейн считал, что буддизм станет религией будущего.
Следует заметить, что исходя из этимологии слова «религия» (от лат. r eligio, religare , religere - благоговение, соединение, восстановление связи с Богом) классический буддизм, в строгом смысле, нельзя отнести к религии, так как в атеистической системе Будды для Бога места не нашлось. Многие исследователи обоснованно считают ранний буддизм лишь философским учением. Приобретение буддизмом черт религии (признание существование бога или богов, культ, каноны и др.) началось лишь после смерти Будды.
Актуальность изучения буддизма вызвана тем, что на его почве спекулируют различные оккультные учения и деструктивные организации, такие, например, как теософия и секта Оле Нидала. Они пытаются приспособиться под менталитет европейцев, чтобы навязать им свое мировоззрение и тем самым еще больше оторвать их от христианских корней.
Определенную сложность в исследовании буддизма представляет следующее обстоятельство. По словам известного востоковеда Е. А. Торчинова, «никакого «буддизма» как такового, «буддизма вообще» не существовало и не существует». Классик отечественной и мировой буддологии О. О. Розенберг еще в 1918 году обратил внимание на то, что буддизм «исторически представлен в виде различных течений и направлений, подчас чрезвычайно отличающихся друг от друга и более напоминающих разные религии, нежели разные конфессии в рамках одной религии».
«Но, тем не менее, существует некий круг идей, которые в том или ином виде, с той или иной акцентуацией характерны для всех направлений буддизма (хотя их осмысление может быть различным)». Мы предлагаем вашему вниманию именно эти основные положения.
С нашей точки зрения, при анализе буддизма целесообразно использовать системный подход, то есть рассмотреть буддизм с точки зрения важнейших философских категорий - онтологии, космологии, антропологии. Также мы остановимся на специфической доктрине буддизма - учении о четырех благородных истинах.
Не вдаваясь в частности, разбор которых занял бы немалое время, мы попытаемся осветить самые важные концептуальные положения. При этом нам также представляется необходимым сопоставитьвыводы, сделанные по ходу исследования с христианским вероучением, чтобы более ярко выделить противоречия и указать на неспособность буддизма удовлетворить высшие религиозные потребности человека.
Онтология
Итак, первый вопрос, который мы рассмотрим, - это онтология, учение о бытии. Главными составляющими буддийской онтологии являются:
1) учение о несуществовании индивидуального «я» или души (атмана), - анатмавада ;
2) теория дхарм;
3) учение о мгновенности.
Буддизм отрицает бытие души и, как следствие, не признает существование уникальной неповторимой личности, считая ее лишь иллюзией.
Учение о дхармах (абхидхарма ) является базовой концепцией буддизма. Одно из значений дхарм - первичные элементы бытия и психофизические элементы жизнедеятельности личности, точечные моменты бытия. Дхармы вечны, постоянно появляются и исчезают.
Эти постоянно возникающие и исчезающие бессубстанциальные дхармы в своей совокупности образуют поток (сантана ), который эмпирически и позволяет обнаружить субъект как «живое существо». Таким образом, любое существо, в том числе и человеческая личность, понимается в буддизме не как неизменная сущность (душа, атман), а как поток постоянно меняющихся элементарных психофизических состояний.
С теорией дхарм тесно связана еще одна важная особенность буддийского мировоззрения, а именно учение о мгновенности (кшаникавада ). Учение о мгновенности непосредственно вытекает из положения о всеобщности непостоянства. Оно утверждает, что каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Как поется в известной песне: «Призрачно все в этом мире бушующем, есть только миг, за него и держись. Есть только миг между прошлым и будущим, именно он называется “жизнь”».
Таким образом, бытие с точки зрения буддизма представляет собой процесс, который не опирается ни на какую неизменную основу. Такую онтологию можно смело назвать антионтологией.
Космология
Космология, учение о мироздании, характеризует мир как постоянно меняющийся циклический процесс.
«Космическое время циклично и безначально, то есть ни один из циклов не может считаться первым. Мир никем не создан, идея божественного творения буддизмом принципиально отвергается».
В каждом цикле (кальпа) выделяются четыре последовательные временные стадии (юга): созидание мира, его становление, убыль и распад (пралая). Они длятся многие тысячи земных лет, а затем повторяются в очередном цикле.
«Движущей причиной этих изменений (как и всего космического цикла) является совокупная карма существ», то есть результат, общая энергий всех действий, совершенных в жизни.
Антропология
Центральная проблема буддизма - человек и его освобождение.
Говоря об онтологии буддизма, мы уже упомянули, что человек представляет собой постоянно изменяющийся поток дхарм и лишь в чувственном опыте обнаруживается как живое существо.
С точки зрения буддизма чувство «я» и возникающая из него привязанность к «я» есть источник всех прочих привязанностей, страстей и влечений, всего того, что затягивает живое существо в трясину сансарического существования - круговорот рождений-смертей, главной характеристикой которого является страдание.
Личность в буддизме отрицается. По мнению буддистов, личность есть только имя для обозначения соединенных в определенном порядке групп психофизических элементов (дхарм). «Человек в буддизме не есть воплощенная душа... Он поток состояний (дхарм), серия кадров (мгновений)». «Буддизм убежден в том, что никакой «личности» не существует, есть лишь иллюзия «души»».
Четыре благородные истины
К числу базовых идей буддизма относится учение о четырех благородных истинах. «Они представляют собой формулировки, вполне сопоставимые с формулировками врача, ставящего больному диагноз и назначающего лечение. Эта метафора далеко не случайна, поскольку Будда видел себя врачом, призванным исцелить живых существ от страданий сансары и прописать лечение, ведущее к выздоровлению - нирване».
Итак, рассмотрим эти истины.
Первая благородная истина - это истина о страдании.
«Все есть страдание. Рождение - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание. Соединение с неприятным - страдание, разлучение с приятным - страдание».
Буддизм начинается с утверждения о всеобщем страдании, и даже с постановки знака равенства между ним и бытием. Страдание является фундаментальной характеристикой бытия как такового. «Страдание и бытие синонимы, и куда бы ни обращался взор человека, - в прошлом и будущем он видит бесконечное, неисчерпаемое море слез и бесконечное существование под разными видами, то есть страдание».
Вторая благородная истина - истина о причине страдания. Эта причина - влечение, желание, привязанность к жизни в самом широком смысле, воля к жизни. «Влечение порождает страдание, - если бы не было влечений и жажды жизни, то не было бы и страданий. А этой жаждой пронизана вся природа. Это как бы сердцевина жизнедеятельности каждого существа».
Третья благородная истина - истина о прекращении страдания, то есть о нирване. Будда утверждал, что, хотя страдание пронизывает все уровни сансарического бытия, существует, тем не менее, состояние, в котором страдания больше нет, и оно достижимо. Это состояние и есть нирвана.
Причина страдания - желание. Суть третьей благородной истины логически вытекает из учения Будды о природе и происхождении зла. Если желание является злом, то чтобы пресечь зло необходимо устранить его первопричину - всякий интерес и волю к жизни. По сути, речь идет о полном прекращении бытия.
«Само слово нирвана (пали: ниббана ) восходит к санскритскому корню нир со значением «угасание», «затухание» (например, угасание светильника или прекращение волнения моря)».
Сложно сказать, что понимал под нирваной сам Будда. Чаще всего он давал ученикам уклончивые ответы: «Многое видит, многое слышит здесь человек, - говорил он, - о многом мечтает; разрушение же всех желаний и страстных влечений к вещам, дорогим человеку, вот это и есть неизменное состояние Нирваны». Неопределенность порождала новые вопросы, однако Будда категорично утверждал: «Для исчезнувшего нет более форм (бытия); для него нет более того, благодаря чему они существуют, а если все отрезано прочь, то покончены, обрезаны и все споры».
Четвертая благородная истина- истина о пути (марга ), ведущем к прекращению страданий, то есть о Благородном Восьмеричном Пути.
Этот путь по содержанию двоякий. С одной стороны, психофизические упражнения, по приемам почти тождественные с системой йоги. «Но с другой - самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание - все это для буддиста не чувства, ибо… чувств у него в душе остаться не должно, а лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний».
Отличие буддистского «сострадания» от чувства любви, проповеданного в христианстве, состоит в том, что христианин любит другого, ибо ценит в нем реальный отблеск Бога. Буддист призван дружелюбно относиться к «человеку» именно потому, что того просто не существует, а сердиться на пустое место значит лишь утяжелять свою карму.
Подводя итог нашему выступлению, можно сделать следующие выводы.
Даже при беглом взгляде на буддизм со всей очевидностью бросается в глаза его коренное отличие от христианства.
Согласно учению последнего мир создан Всеблагим Творцом - Богом, пожелавшим разделить радость бытия с разумными свободными существами. Этот мир - историческое явление, так как создан во времени и существует постольку, поскольку пронизан нетварными божественными энергиями. По циклической концепции буддизма мир существует вечно, периодически разрушаясь и возникая вновь. Если учесть, что все несубстанционально, и существует лишь ничтожно малое мгновение, то следует естественный вывод о бессмысленности такого бытия.
Утверждение о вечной несубстанциальности, изменчивости, непостоянстве, феноменальности, эфемерности всего существующего наталкивается на законное возражение. Подобное небытие невозможно представить, не оперевшись на что-то постоянное и неизменное. Если мир изменяется, значит, он имеет начало.
В отличие от буддизма христианство считает человека не случайным набором дхарм, а богоподобным существом, призванным преобразить себя и творение, наследовать вечную жизнь в Царствии Небесном, оставаясь при этом самим собой, уникальной неповторимой личностью.
Хотя «буддизм не ставит вопрос об истоках мира, человека и о первичных истоках страдания», его несомненная заслуга в том, что впервые в человеческой истории столь сильно было сказано о страдании. К сожалению, омраченный грехом человеческий разум не в состоянии сделать правильные выводы из этого наблюдения. Буддизм - естественное следствие отказа индийской религиозной традиции от Бога, Творца-Вседержителя.
Как христиане, мы должны уважать человеческую свободу, одну из черт образа Божия, уважать чужую культуру. Вместе с тем, перед лицом мира и тех, кто считает, что все религии равно спасительны, выражают одну высшую истину, мы должны свидетельствовать об Истине с большой буквы, о том, что иные учения не способны помочь человеку в осуществлении своего призвания.
Андрей Дидур, студент Хабаровской духовной семинарии.
Доклад, прочитанный на научно-практическом семинаре «Буддизм в России: история и современность». Хабаровская духовная семинария, 27 февраля 2010 года.
Введение 1
1.Общие понятия 3
2.Четыре благородные истины, открытые Буддой 9
3. Пять заповедей-ориентиров буддизма 16
Заключение 17
Список литературы 18
Как следует из этого высказывания, он дал то, что можно непосредственно применять в жизни. На вопросы, почему и чему он учит, Будда неизменно отвечал: "Я учу потому, что вы и все существа стремитесь быть счастливыми и хотите избегать боли. Я учу тому, каким все является, - вещам, как они есть". И хотя впоследствии эти поучения стали основой целого ряда школ, эти школы объединяет то, что все они, каждая на своем уровне понимания жизни и учения Будды, нацелены на всестороннее развитие человека - осмысленное использование тела, речи и ума. 1
Поскольку буддийское учение многогранно и основывается на опыте, а не на вере, недостаточно ограничиться описанием его содержания. Его особенности становятся видны только в сравнении с другими мировоззрениями. В то же время приближаться к учению Будды стоит освободившись от слишком жестких представлений, так как полноту его мудрости невозможно описать как "то, а не это".
^
1.Общие понятия
Буддизм - религиозно-философское учение, которое возникло в Индии в 6-
5 веках до н.э. Входит в Сань цзяо - одну из трех главных религий Китая.
Основатель буддизма - индийский принц Сиддхартха Гаутама, получивший впоследствии имя Будды, т.е. пробужденного или просветленного.
В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма. Сын князя из племени шакья (сакья), Сиддхарта Гаутама родился в VI в. до н. э. Чудесным образом зачатый (его мать Майя увидела во сне, что ей в бок вошел белый слон), мальчик столь же необычным образом родился – из бока матери. Отличавшийся необычайным умом и способностями, Гаутама заметно выделялся среди своих сверстников. Ему было предсказано мудрыми старцами необыкновенное будущее. Окруженный роскошью и весельем, он знал только радости жизни. Незаметно Гаутама вырос, затем женился, у него родился сын. Ничто не омрачало его счастья. Но вот как-то раз, выехав за пределы дворца, молодой принц увидел покрытого язвами изможденного больного, затем согбенного годами убогого старика, затем похоронную процессию и, наконец, погруженного в глубокие и нелегкие раздумья аскета. Эти четыре встречи, повествует легенда, коренным образом изменили мировоззрение беспечного принца. Он узнал, что в мире существуют несчастья, болезни, смерть, что миром правит страдание. С горечью ушел Гаутама из отчего дома. Обрив голову, облачившись в грубые одежды, он начал странствовать, предавая себя самоистязанию и самобичеванию, стараясь искупить юные годы роскошной и беззаботной жизни, стремясь познать великую истину. Так прошло около 7 лет.
И вот однажды, сидя под деревом Бодхи (познания) и, как обычно, предаваясь глубокому самопознанию, Гаутама вдруг «прозрел». Он познал тайны и внутренние причины кругооборота жизни, познал четыре священные истины: страдания правят миром; причиной их является сама жизнь с ее страстями и желаниями; уйти от страданий можно лишь погрузившись в нирвану; существует путь, метод, посредством которого познавший истину может избавиться от страданий и достичь нирваны. Познав эти четыре священные истины, Гаутама, ставший Буддой, Просветленным, несколько дней после этого просидел под священным деревом, не будучи в силах сдвинуться с места. Этим воспользовался злой дух Мара, который начал искушать Будду, призывая его не возвещать истины людям, а прямо погрузиться в нирвану. Но Будда стойко вынес все искушения и продолжал свой великий подвиг. Придя в Сарнатх близ Бенареса, он собрал вокруг себя пятерых аскетов, ставших его учениками, и прочел им свою первую проповедь. В этой бенаресской проповеди Будды были вкратце изложены основы его учения. 2 Будда понимал, что все люди неодинаковы и обладают разными характерами и склонностями, и поэтому он никогда не выдвигал какую-либо одну догматическую систему, а обучал различным системам и методам в зависимости от индивидуальности обучаемого. Он всегда поощрял людей проверять их на собственном опыте и ничего не принимать на веру.
Будда в своих беседах уделял главное внимание практическим вопросам избавления от страданий и не останавливался на философских проблемах. Будда считал, что когда человек испытывает страдание, обсуждать абстрактные вопросы – простая трата времени. Он даже перечислял ряд вопросов, ответы на которые бесполезны для духовного роста. Например, вечен ли мир; конечен ли мир; сознание и тело одно и то же или нет?
Но вместе с тем Будда никогда не избегал спорить по этим вопросам с представителями других взглядов и всегда поощрял своих учеников не принимать свои слова на веру, но самостоятельно искать истину: «Полагайтесь на смысл, а не на слова. Полагайтесь на Изначальную Мудрость, а не на обычный ум. Полагайтесь на абсолютную истину, а не на относительную, полагайтесь на учение, а не на личность.» 3
Буддизм развивался в Индии в общем контексте индийской философии и религии, включавшей также индуизм и джайнизм. Хотя буддизм имеет некоторые общие черты с этими религиями, тем не менее, существуют принципиальные различия. Прежде всего в буддизме в отличие от индуизма не содержится идея кастовости, но как было отмечено выше, содержится идея равенства всех людей с точки зрения обладания ими одинаковыми возможностями.Как и индуизм, буддизм говорит о карме, но сама идея кармы здесь совершенно иная. Это не идея судьбы или рока, подобно исламской идее кизмата, или божьей воли. Этого нет ни в классическом индуизме, ни в буддизме, хотя в современном популярном индуизме она иногда приобретает такое значение вследствие влияния ислама. В классическом индуизме идея кармы ближе к идее долга. Люди рождаются в различных жизненных и социальных условиях вследствие принадлежности к разным кастам (к касте воинов, правителей, слуг) или рождаются женщинами. Их карма, или долг, - в специфических жизненных ситуациях следовать классическим образцам поведения, описанным в "Махабхарате" и "Рамаяне", великих эпических произведениях индуистской Индии. Если кто-либо действует, например, как совершенная жена или совершенный слуга, тогда в будущих жизнях его положение, вероятно, будет лучше.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось. Таковы факты реальной биографии Будды - человека, ставшего основателем новой религии. 4
Буддизм возник на северо-востоке Индии в областях добрахманистской культуры. Буддизм быстро распространился по всей Индии и достиг максимального расцвета в конце I тысячелетия до н.э - начале I тысячеления н.э. Буддизм оказал большое влияние на возрождавшийся из брахманизма индуизм, однако был вытеснен индуизмом и к XII веку н.э. практически исчез из Индии. Основной причиной этого стало противопоставление идей буддизма освященному брахманизмом кастовому строю. Одновременно, начиная с III века до н.э., он охватил Юго-восточную и Центральную Азию и частично Среднюю
Азию и Сибирь.
Уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект, разногласия между которыми вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г до н.э., в Вайшави в 367 г до н.э., в Паталирутре в 3 веке до н.э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну
и
Махаяну.
Хинаяна (Малая колесница) утвердилась в основном в юго-восточных странах и получила название южного буддизма, а ^ Махаяна (Большая Колесница) - в северных странах, получив название северного буддизма. Если Хинаяна утверждала, что все, сказанное Буддой, – истина, то Махаяна заявила, что все истинное и есть сказанное Буддой. 5
Распространение буддизма способствовало созданию синкретических культурных комплексов, совокупность которых образует так называемую буддийскую культуру.
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско- ведийской традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.
Страдание и освобождение представлены в буддизме как различные состояния единого бытия: страдание - состояние бытия проявленного, освобождение - непроявленного. То и другое, будучи нераздельным, выступает, однако, в раннем буддизме как психологическая реальность, в развитых формах буддизма - как космическая реальность.
Освобождение буддизм представляет себе прежде всего как уничтожение желаний, точнее - угашение их страстности. Буддийский принцип так называемого среднего (срединного) пути рекомендует избегать крайностей - как влечения к чувственному удовольствию, так и совершенного подавления этого влечения. В нравственно-эмоциональной сфере господствующей в буддизме оказывается терпимости, относительности, с позиций которой нравственные предписания не являются обязательными и могут быть нарушены.
В буддизме отсутствует понятие ответственности и вины как чего-то абсолютного, отраженьем этого является отсутствие в буддизме четкой грани между идеалами религиозной и светской морали и, в частности, смягчение или отрицание аскетизма в его обычной форме. Нравственный идеал буддизма предстает как абсолютное непричинение вреда окружающим (ахинса), проистекающее из общей мягкости, доброты, чувства совершенной удовлетворенности. В интеллектуальной сфере буддизма устраняется различие между чувственной и рассудочной формами познания и устанавливается практика так называемого созерцательного размышления (медитации), результатом которого является переживание целостности бытия (неразличения внутреннего и внешнего), полная самоуглубленность. Практика созерцательного размышления служит, таким образом, не столько средством познания мира, сколько одним из основных средств преобразования психики и психофизиологии личности. В качестве конкретного метода созерцательного размышления особенно популярны дхьяны, получившие название буддийской йоги. Состояние совершенной удовлетворенности и самоуглубленности, абсолютной независимости внутреннего бытия - положительный эквивалент угашения желаний - есть освобождение, или нирвана.
В основе буддизма лежит утверждение принципа личности, неотделимой от окружающего мира, и признание бытия своеобразного психологического процесса, в который оказывается вовлеченным и мир. Результатом этого является отсутствие в буддизме противоположности субъекта и объекта, духа и материи, смешение индивидуального и космического, психологического и онтологического и одновременно подчеркивание особых потенциальных сил, таящихся в целостности этого духовно-материального бытия. Творческим началом, конечной причиной бытия оказывается психическая активность человека, определяющая как образование мироздания, так и его распад: это волевое решение "Я", понимаемого как некая духовно-телесная целостность. Из неабсолютного значения для буддизма всего существующего безотносительно к субъекту, из отсутствия созидательных стремлений у личности в буддизме следует вывод, с одной стороны, о том, что бог как высшее существо имманентен человеку и миру, с другой - что в буддизме нет надобности в боге как творце и спасителе, то есть вообще как безусловно верховном существе, трансцендентном этой общности. Из этого вытекает также отсутствие в буддизме дуализма божественного и небожественного, бога и мира.
Начав с отрицания внешней религиозности, буддизм в ходе своего развития пришел к ее признанию. При этом произошло отождествление высшей реальности буддизма - нирваны - с Буддой, который из олицетворения нравственного идеала превратился в его личное воплощение, став, таким образом, высшим объектом религиозных эмоций. Одновременно с космическим аспектом нирваны возникла космическая концепция Будды, сформулированная в доктрине трикаи. Буддийский пантеон начал разрастаться за счет введения в него всякого рода мифологических существ, так или иначе ассимилирующихся с буддизмом. Культ, охватывающий все стороны жизни буддиста, начиная от семейно-бытовой и заканчивая праздниками, особенно усложнился в некоторых течениях Махаяны, в частности в ламаизме.
Очень рано в буддизме появилась сангха - монашеская община, из которой с течением времени выросла своеобразная религиозная организация.
Наиболее влиятельная буддийская организация - созданное в 1950 году всемирное братство буддистов. Литература буддизма обширна и включает сочинения на пали, санскрите, гибридном санскрите, сингалезском, бирманском, кхмерском, китайском, японском и тибетском языках.
«Важной особенностью буддийского представления о мире является нерасторжимое слияние в нем черт реального, то есть подсказанного прямым наблюдением, правильно зафиксированного человеческим созданием, с идеями, установками, существами и процессами, порожденными религиозной фантазией. Слияние это настолько полно, что здесь можно было бы говорить о тождестве естественного и сверхъестественного, если бы последнее не было бы всегда для буддиста главным и определяющим.» 6
^
2.Четыре благородные истины, открытые Буддой
Жизнь есть страдание. Рождение и старение, болезнь и смерть, разлука с любимым и союз с нелюбимым, недостигнутая цель и неудовлетворенное желание – все это страдание. Страдание происходит от жажды бытия, наслаждений, созидания, власти, вечной жизни и т.п. Уничтожить эту ненасытную жажду, отказаться от желаний, отрешиться от земной суетности – вот путь к уничтожению страданий. Именно в конце этого пути лежит полное освобождение, нирвана.
Конечная цель буддизма - избавление от страдания и перевоплощений. Будда сказал: «И в прошлом и в настоящем я говорю только одно: страдание и уничтожение страдания». Несмотря на негативную исходную позицию этой формулы, поставленная в ней цель имеет и позитивный аспект, потому, что положить конец страданию можно только реализовав свой человеческий потенциал доброты и счастья. О том, кто достигает состояния полной самореализации, говорят, что он достиг нирваны. Нирвана - это величайшее благо в буддизме, конечное и высшее добро. Это одновременно и понятие, и состояние. Как понятие она отражает определенное видение реализации человеческих возможностей, очерчивает контуры и формы идеальной жизни; как состояние она с течением времени воплощается в человеке, стремящейся к ней. 7
В буддизме высоко ценится праведная жизнь; жить добродетельно - необходимое условие для достижения нирваны. Но высоконравственная жизнь - лишь часть человеческого совершенства, необходимого для погружения в нирвану. Добродетель является одним из главных элементов этого идеала, но она не может быть самодостаточной и нуждается в дополнении.
Этот другой необходимый элемент - мудрость, способность к восприятию. «Мудрость» в буддизме означает глубокое философское осмысление состояние человека. Она требует проникновения в природу реальности, достигаемого с помощью длительных и глубоких размышлений. Это один из видов гнозиса, или непосредственного постижения истины, который со временем углубляется и в итоге достигает вершины в просветлении, испытанном Буддой. Итак, нирвана - это единство добродетели и мудрости; добродетель и мудрость - необходимые условия нирваны, наличие только одного из них недостаточно.
Истину, воспринятую Буддой в ночь просветления, он впоследствии изложил в своей первой проповеди, где говорится о четырех положениях, известных как Четыре Благородные Истины. В них утверждается, что:
Согласно ^ Первой Истине , страдание - неотъемлемая часть жизни, и определяет состояние человека как состояние «неудовлетворенности». К ней относится много видов страдания, начиная с физических, таких,как рождение, старение, болезнь и смерть. Чаще всего они связаны с физической болью, и существует гораздо более серьезная проблема - неизбежность повторения этого цикла в каждой последующей жизни как для самого человека, так и для его близких. Люди бессильны перед лицом этих реалий и, несмотря на новейшие открытия в медицине, по-прежнему подвержены болезням и несчастным случаям в силу своей телесной природы. Кроме физической боли Истина страдания указывает на его эмоциональные и психологические формы: «горе, скорбь, печаль и отчаяние». Они могут иногда представлять более мучительные проблемы, чем физические страдания: мало у кого жизнь обходится без горя и скорби, при этом существует много тяжелых психологических состояний, полностью избавиться невозможно.
Помимо этих очевидных примеров Истина страдания упоминает о более утонченном виде страдания, которое можно определить как «экзистенциальное». Это следует из утверждения «Недостижимость желаемого есть страдание», т.е. неудача, разочарование, крушение иллюзий, переживаемые, когда не сбываются надежды и реальность не соответствует нашим желаниям. Будда не был пессимистом и,разумеется, знал из собственного опыта, когда был молодым принцем, что в жизни могут быть приятные моменты. Проблема, однако, состоит в том, что хорошие времена не длятся вечно. Страдание в буддизме имеет более абстрактное и глубокое значение: оно указывает на то, что даже лишенная тягостей жизнь может не приносить удовлетворения и самореализации.
Будда указывал, что человеческая натура не может быть основой постоянного счастья. Страдание вплетено в саму ткань нашего существа.
Многие считают, что оценка положения человека в буддизме пессимистична, но буддисты утверждают, что их религия не пессимистична и не оптимистична, а реалистична, что Истина страдания лишь объективно констатирует факты. Если она и кажется пессимистичной, то это связано с давней склонностью людей избегать неприятных истин и «искать во всем светлую сторону». Именно поэтому Будда отмечал, что Истина страдания крайне трудна для понимания. Это похоже на осознание человеком того факта, что он серьезно болен, чего никому не хочется признавать, и что вылечиться нельзя.
Если жизнь - это страдание, то как оно возникает? ^ Вторая Благородная Истина - Истина возникновения - объясняет, что страдание возникает из страстного желания или «жажды жизни».
Страсть воспламеняет страдание, как огонь - дрова. В своей проповеди Будда говорил о том, что весь человеческий опыт «полыхает» желаниями. Огонь - удачная метафора для желания, поскольку он поглощает то, что его питает, не получая удовлетворения. Он быстро распространяется, переходит на новые предметы и причиняет боль, как и неутоленные желания.
Именно желание жить, получать удовольствие от жизни служит причиной перерождения.
Истина возникновения утверждает, что страстное желание проявляется в трех основных формах, первая из которых - жажда чувственных удовольствий. Она принимает форму стремления к наслаждению через объекты восприятия, например, приятный вкус, ощущение, запахи, звуки. Вторая - жажда «процветания». Это касается глубинного, инстинктивного стремления к существованию, которое толкает нас к новым жизням и новым переживаниям. Третий вид проявления страстного желания - стремление не к обладанию, а к «уничтожению». Это оборотная сторона жажды жизни, воплощенная в инстинкте отрицания, отвержения того, что неприятно и нежелательно. Жажда разрушения может привести также к самоотвержению и самоотрицанию. Низкая самооценка в крайних формах может привести к самоубийству.
Но значит ли это, что любое желание - зло? Здесь «желание» имеет более узкое значение - желания, в некотором смысле извращенного неумеренностью или дурной целью. Оно обычно направлено на чувственное возбуждение и наслаждение.
Однако не все желания таковы, и в буддийских источниках часто говориться о положительных желаниях. Стремиться к позитивной цели для себя и для других (например, к достижению нирваны), желать счастья другим, хотеть, чтобы мир, который останется после тебя, стал лучше, - вот примеры положительных и благотворных желаний.
Если дурные желания сдерживают и сковывают человека, то добрые дают ему силу и свободу.
^ Третья Благородная Истина - Истина прекращения. Она гласит, что при избавлении от жажды жизни прекращается страдание и приходит нирвана. Как мы знаем из истории жизни Будды, нирвана имеет две формы: первая наступает при жизни («нирвана с остатком»), а вторая после смерти («нирвана без остатка»). Будда достиг в возрасте 35 лет нирваны при жизни. Когда ему было 80, он погрузился в последнюю нирвану, из которой нет возвращения через перерождение.
«Нирвана » буквально означает «угасание» или «задувание», подобно тому, как гаснет пламя свечи. Но что именно угасает? Может быть это душа человека,его «я», его индивидуальность? Это не может быть душа, поскольку буддизм вообще отрицает ее существование. Это и не «я» или самосознание, хотя нирвана, безусловно, предполагает коренное изменение состояния сознания, освобожденного от привязанности к «я» и «мое». На самом деле гаснет пламя триады - страсти, ненависти и заблуждения, которая ведет к перевоплощению. Это явление психологическое и нравственное, трансформированное состояние личности, которому присущи покой, глубокая духовная радость, сострадание, утонченное и проникновенное восприятие. Негативные психические состояния и эмоции, такие, как сомнение, тревога, беспокойство и страх, в просветленном разуме отсутствуют.
Некоторые или все эти качества присущи святым во многих религиях, в какой-то мере некоторыми из них могут обладать и обычные люди. Однако Просветленным, подобным Будде, присущи в полном объеме.
Что происходит с человеком, когда он умирает? Ясного ответа на этот вопрос в ранних источниках нет. Трудности в понимании этого возникают именно в связи с последней нирваной, когда гаснет пламя жажды жизни, прекращаются перерождения и человек, достигший просветления, не рождается вновь. Будда сказал, что спрашивать, где находится Просветленный после смерти,все равно что спрашивать, куда уходит пламя, когда его задувают. Пламя, разумеется, никуда не «уходит», просто прекращается процесс горения. Избавление от жажды жизни и неведения равносильно прекращению доступа кислорода, необходимого для горения.
^ Четвертая Благородная Истина - Истина пути - разъясняет, как должен происходить переход в нирвану. В суете повседневности мало кто останавливается, чтобы подумать о наиболее полноценном образе жизни.
Будда полагал, что высшая форма жизни - это жизнь, ведущая к совершенствованию добродетели и знания, а «восьмеричный путь» определяет образ жизни, с помощью которого можно осуществить это на практике. Его называют также «срединным путем», поскольку он проходит между двумя крайностями: жизнью в излишествах и строгим аскетизмом. В него входит восемь ступеней, подразделенных на три категории - нравственность, сосредоточение (медитация) и мудрость. Они определяют параметры человеческого блага. 8
«Четыре благородные истины» во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п. 9
Хотя «путь» состоит из восьми частей, не следует представлять их себе как этапы, которые человек проходит, приближаясь к нирване, оставляя их позади. Напротив, восемь ступеней представляют собой пути постоянного совершенствования «нравственности», «медитации» и «мудрости».
1)«правильные воззрения» означают сначала признание буддийского учения, а затем их эмпирическое подтверждение;
2)«правильное размышление» - приверженность к формированию верных установок;
3)«правильная речь» - изречение правды, проявление вдумчивости и заинтересованности в разговоре,
4)«правильное поведение» - воздержание от дурных поступков, таких, как убийство, воровство или плохое поведение (чувственные удовольствия).
5)«правильный способ поддержания жизни» подразумевает отказ от поступков, приносящих вред другим;
6)«правильное приложение сил» - обретение контроля над своими мыслями и развитие позитивных умонастроений;
7)«правильная память» - развитие постоянного понимания;
8)«правильное сосредоточение» - достижение состояния глубочайшего спокойствия разума, на что направлены различные приемы концентрации сознания и интегрирования личности. 10
Таким образом, Будда указал на существование восьмеричного, или срединного пути, выводящего человека из "колеса жизни" . Этот путь включает 3 основные составляющие: культуру поведения (правильные мысль, слово действие), культуру медитации (правильные осознание и сосредоточение) и культуру мудрости (правильные взгляды).
Культура поведения - это пять основных заповедей.
Культура медитации - это система упражнений, ведущих к достижению внутреннего умиротворения, отстраненности от мира и обузданию страстей.
Культура мудрости -- знание четырех благородных истин.
В буддизме наиболее разработаны три концепции:
Весьма своеобразно и буддийское представление о человеческой душе. Она не рассматривается как единое целое, а считается комбинацией разных частиц - дхарм. Впрочем, эти частицы являются основой не только духовных субстанций, но и материальных тел и явлений. После смерти человека дхармы (как материальные, так и психические) распадаются, чтобы затем, в соответствии с принципом кармы, соединиться в новой комбинации.
Священной книгой буддизма является Типитака (букв. на языке пали -“три корзины”; санскр. вариант - Трипитака). Она состоит из трех частей. Первая из них - Виная-питака содержит дисциплинарные правила, которые должны соблюдаться монахами в буддийских общинах. Вторая часть - Сутта-питака сообщает о беседах, которые вел Будда со своими учениками и которые были записаны со слов его двоюродного брата и одного из последователей -Ананды. В третьей части - Абидхамма-питаке (Абидхарме-питаке), которая в определенной степени представляет собой комментарии Сутта-питаки, дается систематизация и толкование основных догматов буддизма.
Буддийский культ довольно прост. В нем отсутствуют сложные ритуалы, характерные для брахманизма, нет жертвоприношений. Отправляют культ монахи читающие канонические буддийские тексты. Характерно, что миряне в богослужениях не участвуют. 12
^
3. Пять заповедей-ориентиров буддизма
В Буддизме оно из важнейших мест занимает так называемое отрицание единства личности. Каждая личность представлена, как скопление “изменчивых” форм.
Согласно высказываниям Будды личностью, состоит из пяти элементов: телесности, ощущения, желания, представления и познания. Так же велико значение учения о спасение души, обретение ею покоя, в первоначальном Буддизме. Душа распадается, по учению Буддизма, на отдельные элементы (сканды), но чтобы в новом рождение оказалась воплотившийся та же личность, необходимо, чтобы сканды соединились тем образом, как они были соединены в прежнем воплощении. Прекращение круговорота перевоплощений, выход из сансары, окончательный и вечный покой - это важный элемент трактовки спасения в Буддизме.
Душа, в буддистском представлении, - индивидуальное сознание, которое несет в себе весь духовный мир человека, трансформируется в процессе личных перерождений и стремящиеся к успокоению в нирване. При этом достижение нирваны невозможно без подавления желаний, что достигается по средствам контроля над взглядами, речью, поведением, над образом жизни, над усилие, внимание, и полная сосредоточенность и решимостью. Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом “судьба”, а буквально означает закон возмездия - это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется кармой. Все поступки в жизни определяются кармой, но человек имеет определенную свободу выбора в поступках, помыслах, действиях, что делает возможным путь к спасению, выходу из круга превращений в просветленное состояние.
Социальная роль Буддизма определяется идеей равенства людей в страдание и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангхая), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста.
Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему:
Буддизм дает вполне разумные ответы на те вопросы, на которые другие мировые религии ответить не потрудились. Он дает простому обывателю надежду на то, что его судьба в его руках. А главное, не просто дает надежду, а доступным языком объясняет, раскладывает по ступенькам путь к спасению, трудный, но верный.
Буддизм обосновывает неизбежность гибели всего сущего и тем самым отрицает его ценность для человека. Утверждается возможность совершенствования в области человеческого сознания, буддизм рассматривает этот процесс как преодоление всех человеческих желаний, страстей, чувств. Он широко использует эмоциональные средства воздействия на сознание, умело применяет особенно живучие народные предания и традиции, прибегает к жизненным примерам и сравнениям, ставя на службу своего учения художественное творчество и создавая впечатляющий культ.
И конечно же нельзя забывать об огромном вкладе буддизма в культуру, науку, историю, медицину и духовный мир людей.
Кочетов же считает, что «миролюбие многих сторонников буддизма......может играть в современном мире определенную роль в борьбе против угрозы новой сверхразрушительной войны» 14 .
^
Список литературы
Тема 6
МИРОВЫЕ РЕЛИГИИ
БУДДИЗМ
Учебные вопросы:
1. Происхождение и распространение.
2. Будда.
4. Основное содержание буддийского вероучения и культа.
5. Монастыри и храмы.
6. Буддийские обряды и праздники.
7. Течения в буддизме.
8. Буддизм в России.
1. Происхождение и распространение
(Слайд 4) Буддизм – древнейшая из мировых религий, получившая название от имени, а точнее от почётного титула, её основателя Будды, что означает «Просветлённый». Будда Шакьямуни (мудрец из племени шакьев ) жил в Индии в V-IV вв. до н. э.
Буддизм вобрал в себя множество разнообразных традиций народов тех стран, которые попали в сферу его влияния, а также определил образ жизни и мысли миллионов людей этих стран. Большинство приверженцев буддизма живут сейчас в Южной, Юго-Восточной, Центральной и Восточной Азии: Шри-Ланке , Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Корее, Вьетнаме, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшая Бирма), Таиланде и Лаосе. В России буддизм традиционно исповедуют буряты, калмыки и тувинцы .
За два с половиной тысячелетия своего существования буддизм создал и развил не только религиозные представления, культ, философию, но и культуру, литературу, искусство, систему образования – иными словами, целую цивилизацию.
Сами буддисты ведут отсчёт времени существования своей религии от кончины Будды, однако среди них нет единого мнения о годах его жизни. По научной версии время жизни основателя буддизма – с 563 по 483 г. до н. э.
Родина буддизма – Индия (точнее, долина Ганга – одна из наиболее экономически развитых частей страны). На территории Индии в VI-III вв. до н. э. существовало множество небольших государств. По своему общественно-политическому устройству это были либо племенные республики, либо монархии. Они враждовали между собой, захватывали территории друг друга, и уже к концу жизни Будды многие из них были поглощены набиравшими мощь государствами Магадха и Кошала.
В те времена появилось множество аскетов – людей, не имеющих собственности и живущих подаянием. Именно среди аскетов-отшельников и зарождались новые религии – буддизм, джайнизм и другие учения, не признававшие ритуалов брахманов, видевшие смысл не в привязанности к вещам, месту, людям , а в сосредоточении целиком на внутренней жизни человека. Не случайно представителей этих новых учений называли шраманами (означает «совершающий духовное усилие»).
Характерной особенностью буддизма является его этико-практическая направленность. С самого начала буддизм выступил не только против значения внешних форм религиозной жизни и, прежде всего ритуализма, но и против абстрактно-догматических исканий, свойственных, в частности, брахманийско-ведической традиции. В качестве центральной проблемы в буддизме была выдвинута проблема бытия личности.
Буддизм был и остаётся религией, принимающей разные формы в зависимости от того, где она распространяется. Китайский буддизм – это религия, которая говорит с верующими на языке китайской культуры и национальных представлений о самых важных ценностях жизни. Японский буддизм – синтез буддийских идей, мифологии синто, японской культуры и т. п. Такая способность гармонично вписываться в окружающий культурный ландшафт явно выделяет буддизм среди других мировых религий. Из-за этого последователей Будды часто упрекали в излишней гибкости, граничащей с беспринципностью, в склонности к компромиссам. Но именно способность приспосабливаться позволила буддизму вобрать в себя огромное количество местных верований, культов, народных обрядов, культур, идеологий, литературных и художественных традиций на всём географическом пространстве, находившемся под его влиянием на протяжении веков.
Многих верующих буддизм привлекал именно тем, что не требовал коренной ломки их образа жизни и привычек, в том числе и отказа от обрядов, посвящённых местным богам. Будда не отвергал богов других религий и не запрещал своим последователям поклоняться им. Он просто предупреждал, что почитание богов, какими бы могущественными их ни считали, принесёт только временное облегчение, но не окончательное спасение (буддизм, прежде всего, ориентирован на изменение сознания человека). По мере формирования буддийского пантеона в него входили боги брахманизма и других религий.
Отличие буддизма от других религий заключается в том, что судьба человека зависит только от собственных усилий и от неустанной сознательной работы над собой.
В настоящее время буддизм продолжает осваивать новые пространства, подтверждая свой статус мировой религии.
2. Будда
(Слайд 5) В биографии Будды отражена судьба реального человека в обрамлении мифов и легенд, со временем почти полностью оттеснивших историческую фигуру основателя буддизма.
Более 25 веков назад в одном из маленьких государств на северо-востоке Индии у одного из царей и его жены после долгого ожидания родился сын Сиддхартха. Его родовое имя было Гаутама. Принц жил в роскоши, не ведая забот, со временем завёл семью и, наверное, сменил бы на троне своего отца, если бы судьба не распорядилась иначе.
Узнав о том, что на свете существуют болезни, старость и смерть, принц решил избавить людей от страданий и отправился на поиски рецепта всеобщего счастья. Непростым оказался этот путь, но зато он увенчался успехом. В местности Гая (она и сегодня называется Бодх-Гая) он достиг Просветления, и ему открылся путь спасения человечества. Случилось это, когда Сиддхартхе было 35 лет. В городе Бенаресе (современный Варанаси) он прочёл свою первую проповедь и, как говорят буддисты, «повернул колесо Дхармы» (так иногда называют учение Будды). Он странствовал с проповедями по городам и сёлам, у него появились ученики и последователи, собиравшиеся послушать наставления Учителя, которого они и стали называть Буддой.
В возрасте 80 лет Будда скончался. Но ученики и после смерти Учителя продолжали проповедовать его учение по всей Индии. Они создавали монашеские общины, где это учение сохранялось и развивалось.
Таковы исторические факты реальной биографии Будды – человека, ставшего основателем новой религии.
Вместе с тем, буддизм формировался в течение многих столетий, и в становлении его учения принимало участие большое число подвижников и религиозных философов. Полулегендарные биографические данные, связанные с именем Будды, представлены в палийском каноне (священном писании буддистов) и других священных текстах буддистов.
В связи с этим мифологическое жизнеописание Будды гораздо сложнее. Согласно легендам, будущий Будда перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 – царём, 24 – монахом, 18 – обезьяной, 13 – торговцем, 12 – курицей, 8 – гусем, 6 – слоном; кроме того, рыбой, крысой, плотником, кузнецом, лягушкой, зайцем и т. п.). Так было, пока боги не решили, что пришло ему время, родившись в облике человека, спасти мир, погрязший во мраке неведения. Рождение Будды в семье кшатрия было его последним рождением.
«Для высшего я веденья родился, Для блага мира – и в последний раз». Именно поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели ). Согласно мифологии в момент рождения Будды цветы падали с неба, играла прекрасная музыка, а из неведомого источника исходило необыкновенное сияние. Мальчик родился с тридцатью двумя признаками «великого мужа» (золотистая кожа, знак колеса на ступне, широкие пятки, светлый круг волос меж бровей, длинные пальцы рук, длинные мочки ушей и т. п.).
Странствующий аскет-астролог предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем, способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Мать Майя не принимала участия в воспитании Сиддхартхи – она скончалась (а по некоторым легендам, удалилась на небеса, чтобы не умереть от восхищения сыном) вскоре после его рождения. Мальчика вырастила тётя. Отец желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей. Однако аскет Асита Девала предрёк второе.
В буддийской легенде о «Четырех мимолетных взглядах» рассказывается, как Гаутама, несмотря на все усилия родителей изолировать сына от окружающего мира, узнал о том, что жизнь человеческая полна страданий. С помощью своего слуги принцу удалось три раза тайно выбраться из дворца. В первый раз он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни.
Сиддхартха решил искать выход из ловушки болезни – старости – смерти. По некоторым версиям был еще и четвертый взгляд - он встретил отшельника, что навело его на мысль о возможности преодолеть страдания этого мира, ведя уединённый и созерцательный образ жизни.
Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына, Сиддхартха стал бродячим отшельником (шрамана). Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой – контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод, входить в транс (особое состояние, когда человек глубже проникает в свои ощущения и как бы сливается с высшим миром). Однако его не покидало чувство неудовлетворённости и после шести лет аскетической практики, а также очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью голодания он убедился, что путь самоистязания не приведёт к истине. Тогда, восстановив силы, он нашёл уединённое место на берегу реки, сел под дерево (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т. е. «деревом Просветления») и погрузился в созерцание. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, а потом открылась высшая истина – Дхарма . С этого момента он и стал Буддой – Просветлённым , или Пробуждённым , – и принял решение учить Дхарме всех людей, независимо от их происхождения, сословной принадлежности, языка, пола, возраста, характера, темперамента и умственных способностей.
В своей первой проповеди Будда говорил о двух “крайностях” в поведении людей, которые мешают им встать на путь религиозного спасения.
“Есть, о, братья, две крайности, которых должен избегать удалившийся от мира. Какие эти две крайности? Одна крайность предполагает жизнь, погружённую в желания, связанную с мирскими наслаждениями; это жизнь низкая, тёмная, заурядная, неблагая, бесполезная. Другая крайность предполагает жизнь в самоистязании, это жизнь, исполненная страдания, неблагая, бесполезная. Избегая этих двух крайностей, Татхагата (Так ушедший – эпитет Будды) во время Просветления постиг срединный путь – путь, способствующий постижению, пониманию, ведущий к умиротворению, к высшему знанию, к Просветлению, к нирване”.
Свой путь Будда называл “срединным”, поскольку он лежал между обычной чувственной жизнью и аскетической практикой, минуя крайности того и другого. 45 лет Будда распространял своё учение в Индии. По буддийским источникам, он завоевал приверженцев среди самых разных слоев общества.
Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия – ступы. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри-Ланка.
3. Основные источники вероучения буддизма
(Слайд 6) В самой Индии древняя буддийская литература не сохранилась, если не считать нескольких надписей царя Ашоки (III в. до н. э.), которые являются самым первым известным документом, упоминающим о Будде и его учении.
Все буддисты сходятся в признании важнейшим источником раннего буддизма сочинений религиозного характера, которые были записаны в конце I в. до н. э. на языке пали, на Цейлоне (Шри-Ланка) и известны под названием «Типитака» («Три корзины»).
Согласно преданию, после смерти Будды, собравшись вместе, монахи выслушали сообщения его ближайших учеников об основных положениях учения покойного. Один из них рассказал об установленных Буддой правилах поведения монахов, другой - о поучениях основателя новой религии, высказанных в виде притч и бесед, третий - о философских размышлениях учителя. Это предание объясняет деление Типитаки на три основных части:
«Виная-питака» («Корзина устава»), в которой изложены дисциплинарные правила поведения монахов и монахинь;
«Сутта-питака» («Корзина сутт»), в которой представлены проповеди и изречения Будды в изложении его любимого ученика Ананды;
«Абхндхамма-питака» («Корзина Учения» или «Знания о дхаммах»), состоящая из семи трактатов, в которых систематизированы все фундаментальные положения раннего буддизма.
Палийский канон включает около 8 тысяч проповедей, поучений, историй, легенд, касающихся жизни Будды и его вероучения. В него также входят комментарии к тексту канона, поэтому в целом он составляет более 15 тысяч текстов, написанных в прозе и стихах. Примерно 500 лет учение Будды существовало лишь в устной традиции и передавалось из поколения в поколение монахами, которые время от времени собирались на соборы (сангнти) и по памяти восстанавливали тексты канона и комментарии к ним. Менее полно сохранилась версия канона на санскрите. Она известна в переводах на китайский и тибетский языки. Существует также неканоническая литература на пали.
4. Основное содержание буддийского вероучения и культа
(Слайд 7) Вероучение буддизма, по всей видимости, – плод размышления самого Сиддхартхы Гаутамы, основывавшегося на глубоком знании основ индуизма . Отсюда понимание роли Гаутамы в религии: он не считается Богом, ни даже посредником между Богом и людьми, ему не отводится роль спасителя, а он лишь показывает путь к спасению. Всё это делает буддизм особенной атеистической религией .
В основе идеологии буддизма лежат понятия сансары, кармы и дхармы.
Сансара , точнее - самсара (санскр. «переход, череда перерождений, жизнь» ) - круговорот рождения и смерти, одно из основных понятий в индийской философии: душа, тонущая в «океане сансары», стремится к освобождению (мокше) и избавлению от результатов своих прошлых действий (кармы), которые являются частью «сети сансары».
Сансара - одно из центральных понятий буддизме. Сансара рассматривается как неблагоприятное положение, из которого нужно выйти. В буддизме не признаётся существование вечной души и через цикл сансары проходит временная личностная сущность индивида.
Карма (санскр. «дело, действие, труд» - «причина-следствие, воздаяние» ) - материальная деятельность человека и её последствия. Является одним из центральных понятий в философии буддизма, где лежит в основе причинно-следственного ряда (называемого в данном случае сансарой ).
Через закон кармы, последствия действий создают прошлый, настоящий и будущий опыт, таким образом, делая индивида ответственным за свою собственную жизнь и за страдания и наслаждения которые она приносит как самому индивиду, так и тем, кто его окружает.
Важнейшим для буддистов является понятие дхармы – оно олицетворяет учение Будды, высшую истину, которую он открыл всем существам. «Дхарма» буквально означает «опора», «то, что поддерживает». В буддизме слово «дхарма» означает моральную добродетель, прежде всего – это моральные и духовные качества Будды, которым верующие должны подражать. Кроме того, дхармы – это конечные элементы, на которые, с точки зрения буддистов, разбивается поток существования.
В своей первой речи после Просветления Будда сравнивает способности разных людей к постижению Дхармы с разнообразием лотосов в пруду:
«И оглядев мир своим оком Просветлённого, Благословенный, преисполненный сочувствия ко всем живым существам, увидел существа, умственный взор которых лишь чуть запорошен пылью, и существа, чей умственный взор покрыт густым слоем пыли; увидел существа с острой восприимчивостью и с восприимчивостью вялой, существа, имеющие благоприятную форму, существа, легко поддающиеся внушению и трудно поддающиеся внушению, а также увидел существа, пребывающие в страхе перед иным миром и в страхе перед грехом.
Подобно тому, как в пруду, заросшем голубыми лотосами, или в пруду, заросшем красными лотосами, или в пруду, заросшем белыми лотосами, одни лотосы, рождённые в воде, выросшие в воде, не поднимаются над водой, другие, рождённые в воде, выросшие в воде, стоят вровень с поверхностью воды, а третьи, рождённые в воде, выросшие в воде, поднявшись над водой, стоят так, что вода их не касается».
Будда, как никто иной, понимал, что люди от рождения не похожи друг на друга, и нельзя к ним подходить с одной и той же меркой: одним Дхарму нужно долго растолковывать, другие поймут её на лету, третьим потребуется привести множество примеров, четвёртых придётся учить йоге и т. п.
(Слайд 8) Основу вероучения составляют «четыре благородные истины» . Процитируем их по первоисточнику:
1. «Вот, о монахи, благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, пребывание с немилым - страдание, недостижение желаний - страдание и, словом, вся пятеричная привязанность к земному - суть страдание».
2. «Вот, о монахи, благородная истина о происхождении страдания. Это Тришна (желания, жажда), ведущая от возрождения к возрождению, вместе с радостью и вместе с желанием, которое находит здесь и там свою радость жажда бытия, жажда тленности».
3. «Вот, о монахи, благородная истина об уничтожении страдания: полное освобождение от этой Тришны, конечная победа над страстями, их изгнание оставление».
4. «И вот, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к прекращению всякой скорби и страдания: это поистине священный восьмеричный путь: правильные взгляды, правильная решимость, правильная речь, правильное поведение, правильное направление мысли, правильное созерцание».
Рассмотрим подробно каждое положение.
Первая – человек проходит путем страдания, которое является следствием его прошлой кармы (карма буквально означает «работа» или «действие», но, кроме этого, указывает на последствие действий в пределах одного существования, которое вливается в следующее и оказывает влияние на его характер, и так далее по всей цепи жизней).
Вторая – причина страдания в страстном желании или привязанности к неправильным вещам, или к правильным вещам неправильным образом. Основная проблема человека в неверной расстановке ценностей, придании вещам или людям значения, которому они не могут соответствовать. Ничто в материальном мире не заслуживает совершенного почтения и в абсолютном смысле не может служить опорой существования.
Третья – страдания можно прекратить. Гаутама объявил о возможности решения вечной проблемы человечества. Прекращение страданий достигается прерыванием цепи перерождений и достижением нирваны. Но достичь её трудно – это под силу лишь самым упорным и одарённым. Для простых людей, не способных на значительные духовные усилия в нынешнем своем состоянии, промежуточным этапом может стать воплощение в лучших условиях или возрождение на небесах какого-нибудь Будды, с помощью которого они в дальнейшем достигнут нирваны.
Хотя это понятие занимает центральное место во всей буддистской философии, оно не получило в ней точного определения, и в буддистской литературе встречаются разные его понимания. По мнению одних, нирвана – это полное уничтожение, полное небытие, угасание жизненного огня, а вместе с ним и всех эмоций, желаний, страстей – всего того, что составляет жизнь человека. По мнению других, нирвана – это прекращение только доступного познанию бытия и переход в некое иное, непознаваемое бытие . Точно также одни считают, что нирвана достижима еще при жизни человека, другие, – что в нее можно вступить только после смерти тела . Как бы то ни было, нирвана означает прекращение той цепи перерождений, которая, согласно традиционным буддистским воззрениям, составляет удел всего живущего.
Будда описывает нирвану следующим образом: «Это место, где нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха. Это не безграничное пространство, где нет ничего, не граница между различимым и неразличимым, не этот мир и не другой. Нельзя сказать, что она приходит и уходит, или стоит на месте, или затухает или начинается. У неё нет основания, нет продолжения, нет остановки. Это – конец страдания».
Четвёртая истина одновременно является «благородным восьмеричным путём» – способом решения этой благородной задачи. Она составляет нравственную основу буддизма.
«Четыре благородные истины» во многом напоминают принципы лечения: история болезни, диагноз, признание возможности выздоровления, рецепт лечения. Не случайно буддийские тексты сравнивают Будду с врачевателем, который занят не общими рассуждениями, а практическим излечением людей от духовных страданий. И своих последователей Будда призывает постоянно работать над собой во имя спасения, а не тратить время на разглагольствования о предметах, которых они не знают по собственному опыту. Он сравнивает любителя отвлечённых разговоров с глупцом, который вместо того, чтобы позволить вытащить попавшую в него стрелу, начинает рассуждать о том, кем она была выпущена, из какого материала сделана и т. п.
(Слайд 9) «Благородный восьмеричный путь» представляет собой: праведное знание – признание истинности «четырёх благородных истин»; праведное мышление – стремление ума к доброй воле, миролюбию, отказ от чувственных желаний, ненависти и злобы; праведную речь – умную, правдивую, немногословную, направленную на примирение; праведное действие – всё, что входит в общечеловеческое понятие морального поведения; праведное занятие – зарабатывать себе на жизнь, не принося вреда другим; праведное усилие – подавление злых и поощрение добрых порывов души; праведное внимание – тщательное обдумывание слов, поступков, эмоций, действие не по желанию, а по необходимости; праведное самообладание – концентрация внимания, моральных сил на освобождении от всего, что тянет назад.
Эти восемь пунктов можно объединить в три тематические группы: первые два относятся к мудрости и пониманию; следующие три имеют отношение к этике поведения; три последних касаются умственной дисциплины.
Путь этот весьма труден, однако и он не обязательно приводит прямиком в нирвану. Это лишь начало длительного процесса перерождения и улучшения души. Прямой путь в нирвану открыт только монахам. Ибо, согласно вероучению: если вы сможете бросить семью, дело, отказаться от общества, уйти в монастырь и выдержать там все испытания, вы попадёте в нирвану; если нет, то ждите другого воплощения, когда вас не будут связывать семейные и другие обязанности.
Буддизм учит, что сущность человека под влиянием его поступков постоянно меняется. Поступая плохо, он пожинает болезни, бедность, унижения. Поступая хорошо – вкушает радость и умиротворённость. Сумма всех поступков и помыслов во всех предыдущих перерождениях, что лишь приблизительно можно охарактеризовать словом «судьба», а буквально означает закон возмездия – это сила, которая определяет конкретный вид перерождения и называется, как уже говорилось ранее, кармой.
(Слайд 10) Закон кармы составляет механизм сансары, который называется бхавачакра – «колесо жизни» (оно же круговорот бытия или круг сансары). Бхавачакра состоит из 12 нидан (звеньев): неведение обусловливает кармические импульсы (санскары ); они формируют сознание; сознание определяет характер нама-рупы – физического и психического облика человека; нама-рупа способствует формированию шести сфер познания – видимого, слышимого, осязаемого, обоняемого, ощущаемого на вкус и воспринимаемого умом (манасом ); органы чувств воспринимают окружающий мир и порождают желание (тришна ), которое, в свою очередь, порождает привязанность (упадана ) к тому, что чувствует и о чём мыслит человек; привязанность приводит к жажде вечного существования (бхава ), следствием чего является рождение , а всякое рождение влечёт за собой старость и смерть .
Таков цикл существования в мире сансары: каждая мысль, каждое слово и дело оставляют свой кармический след, который приводит человека к следующему воплощению . Высшую цель религиозной жизни буддизм видит в освобождении от кармы и выходе из круга сансары. Это значит, что его поведение не должно зависеть от желаний и привязанности к объектам желаний. Это состояние человека, достигшего освобождения, как мы уже говорили, и называется нирваной. (Слайд 11)
Социальная роль буддизма определяется идеей равенства людей в страдании и в праве на спасение. Еще при жизни человек мог добровольно встать на праведный путь, вступив в монашескую общину (сангха), что означает отказ от касты, семьи, собственности, приобщение к миру строгих правил и запретов (253 запрета), пять из которых обязательны для каждого буддиста. (Слайд 12)
Таким образом, в отличие от монахов, мирянам давался простой этический кодекс Панча Шила (Пять заповедей), сводившийся к следующему: воздерживайся от убийства; воздерживайся от воровства; воздерживайся от блуда; воздерживайся ото лжи; воздерживайся от возбуждающих напитков.
5. Монастыри и храмы
(Слайд 13) В буддизме в отличие от христианства и ислама нет церкви, но есть община верующих – сангха, которая формируется в определенном буддийском храме или монастыре. Это духовное братство, помогающее в продвижении по буддийскому пути. Община обеспечивает своим членам жёсткую дисциплину (виная) и руководство опытных наставников. В ней нет сложной иерархии, как в христианской церкви. Сангхой можно назвать и местную общину, и всех буддийских монахов в мире вместе взятых, а её члены не являются священнослужителями, посредниками между богом (или богами) и мирянами. Миряне должны подавать монахам – это их обязанность и добродетель. Монахи, в свою очередь, учат их морали, ведут душеспасительные беседы, но они не вправе исповедовать или отпускать грехи. Если в одних направлениях буддизма, например в Тхераваде, сангха играет определяющую роль, то в других, особенно в буддизме Махаяны, большее значение имеют монастыри-университеты. Впрочем, последние в широком смысле также являются сангхами.
Вместе с тем, буддийская община – вполне конкретное объединение монахов или монахинь, принадлежащих к какой-либо школе, направлению буддизма или монастырю. Монахи, как правило, не являются священнослужителями, они проходят обучение в монастыре, изучают священные тексты, занимаются медитацией. Членом общины может стать каждый, независимо от пола (хотя женских монашеских общин значительно меньше, чем мужских), национальности, цвета кожи, социального положения. Обряд посвящения в монахи несложен, во многих странах он связан с повторением трехчленной формулы: «Я прибегаю к Будде, я прибегаю к Дхарме, я прибегаю к Сангхе». В тибетском буддизме эта формула дополняется еще одним членом: «Я прибегаю к Ламе (Высшему)», которым является наставник – учитель послушника. Как правило, монахи должны соблюдать огромное число правил, изложенных в текстах Виная-питаки. Наиболее строго эти правила соблюдаются в общинах Тхеравады. В странах распространения Тхеравады монахи должны были жить исключительно милостыней, для них не допускалось участие в социальной и политической жизни.
В настоящее время в связи с модернизацией буддизма многие из этих его положений претерпели значительные изменения. В некоторых школах Махаяны буддийские монахи, напротив, должны были принимать самое активное участие в сельскохозяйственных работах, часто занимались торговлей и т. д. Если для значительной части монахов считается обязательным вегетарианство, то в регионах распространения тибетского буддизма, согласно существующим там традициям, монахи могут употреблять в пищу мясные продукты. Внутри монашеской общины существует как «духовная» иерархия (по степени накопления добродетелей, уровню освоения практики медитации, образованности монаха), так и различные должностные ранги (настоятель монастыря или храма, например). Отношения между монахами (старшими и младшими по возрасту, учителем и учеником, настоятелем и рядовым членом общины и т. д.) ритуализированы и регламентированы особыми правилами поведения.
Такие ритуализация и регламентация характерны для взаимоотношений между монахами и простыми верующими – буддистами. В то же время в странах распространения буддизма Тхеравады существует достаточно резкое разграничение между монахами и мирянами – буддистами. В обязанность последних входит содержание монахов. В буддизме Махаяны, который постулирует возможность спасения всех людей, независимо от того, являются они монахами или нет, теоретически такого резкого различия не существует, но на практике монахи, безусловно, пользуются большим уважением и почитанием у мирян.
В буддизме тибетского толка ламы подразделяются по степени посвящения на ряд категорий: низшие (бандн) дают всего 5 обетов, гецул – 36 обетов (при 5-7 годах учебы), высшая категория – гелунги (253 обета).
Высшее буддийское образование монахи проходят в философских школах при монастырях (например, в монастырях Брайбун, Галдан, Сэра давали высшую степень – лхарамбы (доктор философии)). В иерархии тибетского буддизма к самой высшей категории относится Далай-лама («Океан-учитель»), который является духовным руководителем всех последователей буддизма тибетского толка (в Тибете, Монголии, Бурятии , Калмыкии , Туве).
Монастыри (первоначально – место отдыха монахов во время сезона дождей – вихара ) представляют собой сложные комплексы с храмом, ступами (своеобразными пирамидами – местами захоронения святых или священных предметов), постройками для проживания монахов, столовыми, философскими школами, иногда – со специальными залами для занятия медитацией и др.
Наиболее часто среди объектов почитания и предметов культа в храмах встречаются изображения будд и бодхисаттв, мандала, магическая диаграмма, используемая в практике созерцания, одновременно являющаяся философской концепцией Вселенной в буддизме, сакральные предметы – ваджра (перехваченный посередине пучок молний с загнутыми концами) – один из главных символов буддизма, олицетворяющий мужское начало Вселенной, активность, сострадание, который часто выступает в паре с колокольчиком, символизирующим женское начало, мудрость, пассивность и др.
6. Буддийские обряды и праздники
(Слайд 14) Обрядовая сторона буддизма многообразна. При этом в его многочисленных школах и направлениях акцент делается на различных элементах буддийского культа: молитве, массовых церемониях, приношениях в храм, практике медитации. Буддийские обряды сопровождают верующих от рождения до смерти.
Едиными для всех буддистов являются буддийские праздники, которые отмечаются по лунному календарю.
В феврале-марте в странах Восточной и Центральной Азии, в марте-апреле в странах Южной и Юго-Восточной Азии отмечается Новый год , который не является собственно буддийским, но в праздновании, которого активное участие принимают буддийские монахи. Во время празднования сооружаются горки, символизирующие гору Сумеру (центр мироздания, согласно буддийской традиции), окропляются водой фигуры Будды.
В апреле-мае во всех буддийских монастырях и храмах празднуется тройной праздник: рождения Будды, его пробуждения и погружения в нирвану . В храмах читаются молитвы, устраиваются праздники, шествия, делаются подарки и подношения членам сангхи.
Под разными названиями во всех буддийских странах отмечается День поминовения усопших . В храмах служат молебны, прихожане приводят в порядок могилы, выставляют приношения буддам и другим богам, кормят нищих.
Во многих странах отмечается обряд вступления в сангху (июнь-июль), связанный с началом сезона дождей.
В июне-июле также отмечается праздник прихода на землю Майтреи (Будды Грядущего мирового порядка). Он знаменуется объездом вокруг храма колесницы, на которой находится статуя Майтреи. Этот праздник называется также – Круговращение Майтреи.
С середины октября до середины ноября празднуется окончание дождливого сезона, отмечается нисхождение Будды с небес из царства Индры , где он, согласно буддийским легендам, читал проповеди богам и своей матери, которая также пребывает в этом царстве. В храмах проводятся специальные церемонии, в некоторых монастырях статуи Будды снимаются с пьедесталов и проносятся по улицам.
В регионах распространения буддизма тибетского толка (Тибет, Монголия, Бурятия, Калмыкия, Тува) празднуется день рождения Цзонхавы , основателя школы буддизма, популярной в этих регионах.
Существует также еще значительное количество праздников и обрядов, которые отмечаются в буддийских странах и имеют в каждой стране традиционный оттенок.
7. Течения в буддизме
(Слайд 15) Наивысшего расцвета буддизм в Индии достиг в III в. до н. э. при царе Ашоке, который утвердил его в своем государстве, сформировал институт миссионеров, заложивший основы буддизма как мировой религии. Однако уже в первые столетия своего существования буддизм разделился на 18 сект.
Разногласия между сектамии вызвали созыв соборов в Раджагрихе в 447 г. до н. э., в Вайшави в 367 г. до н. э., в Паталирутре в III веке до н. э. и привели в начале нашей эры к разделению буддизма на две ветви: Хинаяну («узкая колесница») и Махаяну («широкая колесница»).
Хинаяна (Тхеравада) (санскр., малая колесница или узкий путь) - одно из основных, наряду с махаяной, направлений буддизма. Считается, что Тхеравада сложилась во время Третьего буддийского собора, ок. 250 г. до н. э., в Индии, в правление императора Ашоки. Благодаря его прозелитической деятельности Тхеравада стала известна также на эллинистическом Западе (Александрия, Антиохия, Афины и др). Некоторые из Эдиктов Ашоки были написаны на греческом и арамейском языках.
Как оформленное движение возникло в начале нашей эры на северо-востоке Индии и Цейлоне, затем получила широкое распространение во всех азиатских странах. Впоследствии, к V-VI веку н. э., на севере было вытеснено махаяной и окончательно утвердилось в Юго-Восточной Азии: на Цейлоне, в Бирме, Лаосе, Таиланде, получив название южного буддизма и оказав большое влияние на все стороны жизни этих стран.
Понятие «хинаяны» введено сторонниками махаяны, сами сторонники хинаяны называют свое течение «тхеравада буддизм» (учение старейших).
Основой хинаяны является буддийская идея о двух состояниях бытия: проявленном и непроявленном и, в частности, отождествление проявленного с волнением дхарм. Характерной чертой хинаяны является отрицание души как самостоятельной духовной.
В собственно этическом плане характерная для буддизма идея личного совершенствования принимает в хинаяне форму подчеркнуто независимого развития личности. Идеал совершенствования личности в хинаяне - архат - достигает совершенства самостоятельно, и как бы мало заботясь о совершенстве других. Будда в хинаяне - идеал и учитель совершенства, объект подражания и почитания. Хотя в хинаяне есть элементы обожествления Будды, в целом в ней нет ни сложного культа, ни сложной религиозной организации - все заменено жизнью в монашеской общине.
В хинаяне существуют различные школы. Численность приверженцев хинаяны на конец XX века - более 100 миллионов человек.
Махаяна (санскр, большая колесница) - крупнейшее, наряду с хинаяной, направление буддизма. Окончательное формирование махаяны относится к первым векам нашей эры и связано с именами Нагарджуны, Асанги, Ахвагхоши. Расцвет махаяны в Индии - середина первого тысячелетия нашей эры. Из Индии махаяна распространилась в северные страны и утвердилась в Китае, Тибете, Непале, Японии, Корее, Монголии и Южной Сибири, получив название «Северного буддизма».
Развитие махаяны связано с влиянием на буддизм, с одной стороны, сначала брахманистско-ведийской, а затем - индуистской культуры, с другой - влиянием культурных комплексов северных стран. Расцвет махаяны совпадает с развитием религии и философии индуизма.
Махаяна является развитием основных концепций хинаяны. Центральная идея махаяны - совершенное отрицание реальности проявленного бытия: не только «Я» и мира, но и элементов-дхарм, из которых они образуются. Существует Вселенная, понятая как целое, где ничего не возникает и не исчезает, а господствует одна шунья (универсальная пустота), выражающая состояние отсутствия постоянного независимого начала во всем, состояние страдания и неценности всего существующего. Этот абсолют отождествляется с религиозной реальностью махаяны - дхармакаей , тождественной с нирваной, утверждается эквивалентность эмпирического бытия и абсолюта, тождество непроявленного и проявленного бытия, нирваны и мира, нирваны и сансары, т. е. имманентность нирваны миру.
В этическом отношении особенностью махаяны является подчеркивание активных моментов в буддийском нравственном идеале доброжелательности; общая доброжелательность превращается в сострадание (каруна ), переходящее в идеале в деятельное служение; свидетельство этого - появление высшего идеала махаяниста - бодхисатвы, отказывающегося от покоя нирваны во имя помощи в ее достижении другим. Этот нравственный идеал является практическим выражением идеи общей связанности всех в абсолюте.
Будда из совершенного человека (в раннем буддизме и хинаяне) превращается в махаяне в существо сверхъестественное, развивается его космическая концепция, концепция трех тел (трикая ), центральное место среди которых принадлежит дхармакае , символизирующей учение Будды, воплощенное в общности всего существующего.
В махаяне (по сравнению с хинаяной) снижено влияние закона кармы на человека, так как ему противостоит помощь многочисленных бодхисатв. Помощь бодхисатв может восполнить недостатки человека, отрицательно влияющие на его карму. Это дает возможность человеку достичь просветления, не будучи монахом и ведя обычную жизнь. Поэтому в махаяне человек уже не должен обязательно вступать в сангху, которая из монашеской общины превращается в корпус учителей.
Махаяна дала основание ряду сект. Наиболее известная - Дзен (в Китае называется Чань), образовавшаяся в Китае в V веке н. э.. В настоящее время очень популярна в Японии. Численность приверженцев махаяны на конец XX века - около 140 миллионов человек.
В V веке н. э. в махаяне образовалась Ваджраяна - направление буддизма, аналогичное индуистическому тантризму - которое отошло от махаяны и распространилось в Тибете, Китае, Непале, Японии.
(Слайд 16) Ваджраяна (Ламаизм). В период с VI по IX вв. в Индии утвердилось новое направление, имевшее несколько названий: ваджраяна («алмазная колесница»), буддийский тантризм, эзотерический буддизм, тибетский буддизм и др. Это направление ещё больше связывало буддизм с возможностями конкретной личности. Постепенному обучению и накоплению заслуг, характерному для Махаяны, противопоставлялась мгновенная, подобная молнии, реализация природы Будды в течение этой жизни.
Ваджраяна связывала образование буддиста с ритуалом посвящения, который проходил под строгим контролем опытного наставника. Поскольку имеет место передача знаний «от посвященного к посвящаемому», Ваджраяну называют также эзотерическим буддизмом , а европейцы, ещё в XIX в. обратившие внимание на огромную роль наставников (лам ) в практике тибетских буддистов, стали именовать эту религию Ламаизмом. Считается, что именно в ламах сущность Будды выражена с наибольшей полнотой, поэтому их почитают как божество.
Если в других направлениях буддизма тело считалось символом страстей, удерживающих человека в сансаре, то ламаизм ставит тело в центр своей религиозной практики, считая, что в нём заключена высшая духовность. Осуществление ваджры в человеческом теле есть реальное соединение абсолютного (нирваны) и относительного (сансары). В ходе специального ритуала раскрывается присутствие природы Будды в теле.
Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) – воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются, главным образом, высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан и крутнуть . Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога – творца, то здесь он появляется в лице Адибудды, представляющегося первичным звеном всех дальнейших воплощений Будды.
Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай . Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. Особенно большое значение придается созерцанию и магическим заклинаниям, знание которых облегчает и ускоряет перерождение и достижение нирваны. Вместо длинной цепи перерождений, человек может достигнуть нирваны через одно короткое тайное заклинание – дарани.
Таким образом, в ламаизме центр тяжести переносится с самостоятельных усилий человека (как это было в раннем буддизме) на магические действия мудрецов. Так вырождался буддизм из философской системы в простое колдовство.
К IX в. Ваджраяна заполняет почти весь буддийский мир, но приживается, главным образом, в Тибете, откуда проникает в Монголию, а оттуда в XVI-XVII вв. приходит в Россию.
8. Буддизм в России
(Слайд 17) Первые свидетельства о существовании буддизма на территории России относятся к VIII веку н. э. и связаны с государством Бохай, которое в 698-926 годах занимало часть сегодняшних Приморья и Приамурья. Бохайцы, чья культура испытывала большое влияние соседних Китая, Кореи и Маньчжурии, исповедовали буддизм одного из направлений Махаяны.
Калмыки приняли тибетский буддизм еще в XIII веке. Ко времени прихода в Поволжье, из-за особенностей политической ситуации в Тибете, они большей частью перешли в школу Гелугпа.
В начале XVII в. Тибетский Буддизм из Монголии проник на север к бурятскому населению Забайкалья. Вторая линия пришла непосредственно из Тибета. В 1722 году была проведена граница между Монголией и Россией. Бурятские племена, проживавшие и кочующие в северной части Монголии, вошли в состав России. Перекрыв границы и добившись относительной оседлости кочевников бурят, русское правительство решило принять определённые решения по вероисповедным делам.
В 1741 году императрица Елизавета Петровна приняла Указ, по которому признавалось существование «ламайской веры» и утверждалось количество дацанов (11) и количество штатных лам (150). Буддизм был официально принят государственной религией в Российской империи.
В 1991 году при Иволгинском дацане был открыт Буддийский институт «ДАШИ ЧОЙНХОРЛИН» религиозное высшее учебное заведение для подготовки кадров священнослужителей, преподавателей, переводчиков канонических текстов, художников иконописцев. Одновременно, в Бурятии, Калмыкии, Туве восстанавливаются уцелевшие буддийские храмы и открываются новые, при монастырях создаются учебные заведения, приглашаются тибетские учителя. В России буддизм обретает также популярность среди русских и других народов.
В настоящее время в России представлены многие буддийские школы: тхеравада, японский и корейский дзэн, несколько направлений Махаяны и практически все существующие в мире школы тибетского буддизма.
Буддийская традиционная сангха России - централизованная религиозная организация, её руководитель Пандито Хамбо Лама является главой всех буддистов Российской Федерации. Организация Буддийского Духовенства Восточной Сибири, позднее переименованная в Центральное Духовное Управление Буддистов, с 1996 носит название Буддийская Традиционная Сангха России. Центр буддистов России и резидендия Пандито Хамбо Ламы находится в Иволгинском дацане.
Резюме
Подводя итоги изложению истории возникновения, основ вероучения и культуры буддизма, сделаем следующие выводы:
1. Буддизм как мировая религия возник в Древней Индии в качестве оппозиционной брахманизму религиозно-философской системы, подготовленной объективным развитием культуры этой страны.
2. Основатель буддизма Гаутама переосмыслил основные религиозно-философские положения предшествующей культуры. На основе «четырех благородных истин» он сформулировал догматы буддизма и указал путь спасения верующих. Для достижения спасения (нирваны) необходимо каждому верующему все интеллектуальные и физические усилия направить на выполнение предписаний Будды.
3. Буддизм не является единым целостным учениям и с момента своего возникновения разделился на два основных течения: хинаяну и махаяну. Хинаяна, или «малая (узкая) колесница», предполагает достижение спасения (нирваны) путем отказа от мирской жизни, пострижения в монахи и неукоснительного выполнения всех предписаний Будды. В результате каждый, избравший этот трудный путь, может стать Буддой, т. е. просветленным.
Махаяна, или «большая (широкая) колесница» предлагает обновленный взгляд на достижение спасения верующих, не требуя монашеских обетов. На место личного спасения верующего (по хинаяне), когда каждый должен был стремиться стать Буддой, махаяна выдвигает тезис о возможности спасении личного «Я» через спасение другого. На вакантное место Абсолюта (Бога) махаяна выдвигает личность самого учителя, Гаутаму, т. е. происходит обожествление Будды. Кроме этого, махаяна вводит в религиозный обиход персону «Бодхисатвы», того, кто достиг спасения (нирваны), но осознав, что миру необходимо указать путь для спасения, остается в круговороте бытия-страдания.
4. В буддийско-философской системе картина мира представляется в следующем виде:
жизнь постоянно находится в круговороте перерождения (сансаре); тот облик, который получает каждое существо, зависит от хороших или плохих поступков, совершенных в прошлых или в настоящей жизни; жизнь наполнена страданиями от жажды бытия и удовлетворения или неудовлетворения желаний; чтобы прекратить страдание, необходимо вырваться из колеса перерождения (перевоплощения), а для этого нужно стать на путь спасения, указанный Буддой.
Буддизм наравне с исламом и христианством считается мировой религией. Это означает, что ее не определяют по этническому признаку ее последователей. Исповедовать ее можно любому человеку независимо от его расы, национальности и места проживания. В статье мы рассмотрим кратко основные идеи буддизма.
Краткое изложение идей и философии буддизма
Буддизм является одной из самых древних религий мира. Его зарождение произошло в противовес господствовавшему тогда брахманизму еще в середине первого тысячелетия до нашей эры в северной части . В философии Древней Индии буддизм занимал и занимает ключевое место, тесно переплетаясь с ней.
Если рассмотреть возникновение буддизма кратко, то, по мнению отдельной категории ученых, этому явлению способствовали определенные изменения в жизни индийского народа. Приблизительно в середине VI века до н.э. индийское общество настиг культурный и экономический кризис.
Те родовые и традиционные связи, которые существовали до этого времени, стали постепенно претерпевать изменения. Очень важно то, что именно в тот период происходило становление классовых отношений. Появилось много аскетов, бродящих по просторам Индии, у которых сформировалось свое видение мира, чем они делились с другими людьми. Так, в противостояние устоев того времени появился и буддизм, заслуживший у народа признание.
Большое количество ученых считает, что основоположником буддизма был реальный человек по имени Сиддхартха Гаутама , известный как Будда Шакьямуни . Родился он в 560 году до н.э. в зажиточной семье царя племени шакья. С самого детства он не знал ни разочарований, ни нужды, был окружен безграничной роскошью. И так прожил Сиддхартха юность, пребывающий в неведении о том, что существуют болезни, старость и смерть.
Настоящим потрясением для него стало то, что он столкнулся однажды во время прогулки за пределами дворца со старцем, больным человеком и похоронной процессией. Это повлияло на него настолько, что в свои 29 лет он примыкает к группе странствующих отшельников. Так он начинает поиски истины бытия. Гаутама пытается понять природу человеческих бед и пытается отыскать способы их устранения. Осознавая, что бесконечная череда перевоплощений неминуема, если не избавиться от страданий, он пытался отыскать ответы на свои вопросы у мудрецов.
Проведя в странствиях 6 лет, он испытывал разные техники, практиковал йогу, но пришел к выводу, что такими способами просветления не достичь. Действенными методами он считал размышления и молитвы. Именно тогда, когда он проводил время в размышлениях под деревом Бодхи, он испытал просветление, благодаря которому нашел ответ на свой вопрос.
После своего открытия он провел еще несколько дней на месте внезапно наступившего озарения, а затем отправился в долину. И стали звать его Буддой («просветленным»). Там он начал проповедовать людям учение. Самая первая проповедь состоялась в Бенаресе.
Одной из основных целей буддизма является путь к нирване. Нирвана – это состояние осознания своей души, достигаемое с помощью самоотречения, отказа от комфортных условий внешней среды. Будда, проведя долгое время в медитациях и глубоких размышлениях, осваивал метод контроля над собственным сознанием. В процессе этого он пришел к выводу, что люди очень привязаны к мирским благам, чрезмерно беспокоятся о мнении других людей. Из-за этого человеческая душа не только не развивается, а и деградирует. Достигнув нирваны, можно лишиться этой зависимости.
Неотъемлемые четыре истины, лежащие в основе буддизма:
Будда придерживался мнения, что необходимо придерживаться «срединного пути», то есть каждый человек должен отыскать «золотую» середину между обеспеченным, пресыщенным роскошью, и аскетичным, лишенных всяческих благ человечества, образом жизни.
В буддизме выделяют три главные драгоценности:
Чтобы достигнуть всех трех драгоценностей, буддисты прибегают к борьбе с тремя ядами:
Согласно идеям буддизма, каждый человек испытывает и телесные, и душевные страдания. Болезни, смерть и даже рождение являются страданием. Но такое состояние противоестественно, поэтому от него нужно избавляться.
Кратко о философии буддизма
Это учение нельзя назвать лишь религией, в центре которой стоит Бог, создавший мир. Буддизм – философия, кратко принципы которой мы рассмотрим ниже. Учение предполагает помощь в направлении человека на путь саморазвития и самосознания.
В буддизме нет идеи о том, что существует вечная душа, искупающая грехи. Однако, все, что человек делает и каким образом, найдет свой отпечаток – это обязательно вернется к нему. Это не божественная кара. Это последствия всех действий и мыслей, оставляющих следы на собственной карме.
В буддизме есть основные истины, открытые Буддой:
Восьмеричный путь спасения предполагает:
Первые две ступени называются праджня и предполагают этап достижения мудрости. Три последующие – регулирование нравственности и правильного поведения (шила). Оставшиеся три ступени олицетворяют дисциплину ума (самадха).
Самые первые, кто поддержал учение Будды, стали собираться в уединенном месте на тот период, пока шли дожди. Так как они отказывались от любой собственности, их прозвали бхикша – «нищие». Они брили голову наголо, облачались в лохмотья (в основном желтого цвета) и переходили с места на место.
Их жизнь была необычайно аскетична. В дожди они прятались в пещерах. Их хоронили обычно там, где они обитали, а на месте их могил сооружали ступу (строения-склепы куполообразной формы). Их входы делали глухо замурованными и вокруг ступ сооружали строения различного предназначения.
После смерти Будды состоялся созыв его последователей, которые канонизировали учение. Но периодом наибольшего расцвета буддизма можно считать время правления императора Ашоки – III в. до н.э.
Можно выделить три основные философские школы буддизма , сформировавшиеся в разные периоды существования учения:
Итак, основная идея буддизма заключается в том, что жизнь человека – страдание и нужно стремиться избавиться от него. Это учение продолжает уверенно распространяться по планете, завоевывая все больше сторонников.
