Молитву пролию
Молитву пролию ко Господу и Тому возвещу печали моя, яко зол душа моя исполнися и живот мой аду приближися, и молюся, яко Иона: от тли, Боже, возведи мя.
В память вечную
В память вечную будет праведник, в память вечную будет праведник, в память вечную будет праведник от слуха зла не убоится. Аллилуиа.
Под твою милость
Под Твою милость прибегаем, Богородице Дево, молений наших не презри в скорбех, но от бед избави нас, Едина чистая и благословенная. Аминь. Пресвятая Богородице, спаси нас.
Царице моя преблагая
Царице моя преблагая, надеждо моя Богородице,
приятелище сирых и странных предстательница,
скорбящих радосте, обидимым покровительнице!
Зриши мою беду, зриши мою скорбь,
помози ми яко немощну, окорми мя яко странна.
Обиду мою веси, разреши ту, яко волиши:
яко не имам иныя помощи разве Тебе,
ни иныя предстательницы,
ни благия утешительницы, токмо Тебе, о Богомати,
яко да сохраниши мя и покрыеши во веки веков. Аминь.
Псалом 41
Имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе, Боже. Возжада душа моя к Богу Крепкому, Живому: когда прииду и явлюся лицу Божию? Быша слезы моя мне хлеб день и нощь, внегда глаголатися мне на всяк день: где есть Бог твой? Сия помянух и излиях на мя душу мою, яко пройду в место селения дивна, даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания шума празднующаго. Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой. Ко мне самому душа моя смятеся: сего ради помянух Тя от земли Иордански и Ермониимски, от горы малыя. Бездна бездну призывает во гласе хлябий Твоих, вся высоты Твоя и волны Твоя на мне преидоша. В день заповесть Господь милость Свою, и нощию песнь Его от мене, молитва Богу живота моего. Реку Богу: Заступник мой еси, почто мя забыл еси? И вскую сетуя хожду, внегда оскорбляет враг? Внегда сокрушатися костем моим, поношаху ми врази мои, внегда глаголати им мне на всяк день: где есть Бог твой? Вскую прискорбна еси, душе моя? И вскую смущаеши мя? Уповай на Бога, яко исповемся Ему, спасение лица моего, и Бог мой.
Малый В. также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого В.
Процессия малого В. начинается у св. престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу, подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя св. престол, исходят из алтаря через сев. двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: и предстоятель читает молитву В.
В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой В. является молитва Δέσποτα Κύριε ὁ Θεὸς ἡμῶν ὁ καταστήσας ἐν οὐρανοῖς τάγματα καὶ στρατιὰς ἀγγέλων καὶ ἀρχαγγέλων̇ (), в к-рой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией. Однако в формулярах литургий свт. Иоанна Златоуста и ап. Петра периферийных греч. Евхологиев (где к к-польской основе прибавлены нек-польские элементы) встречается еще одна молитва малого В.: Εὐεργέτα καὶ τῆς κτίσεως πάσης δημιουργέ, πρόσδεξαι προσιοῦσαν τὴν ἐκκλησίαν̇ (Благодетель и Создатель всякого творения, прими входящую Церковь...), являющаяся молением о верных, предстающих перед Богом для совершения службы. Эта молитва встречается и в древнерус. Служебниках XIII-XIV вв., но не в качестве молитвы малого В., а как молитва «за входящая в церковь» (см. ст. Входные молитвы) или в составе молитвословий великого В.; известна она и в груз. рукописях (Jacob . P. 85-93, 202-203).
Дойдя до св. врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων (
; мн. ч. здесь может быть как ср., так и муж. рода, т. е. может быть понято или как указание на храм («благословен вход Твоего святилища»), или как указание на входящих в храм людей). Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί (
). Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих , и священнослужители входят через св. врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов св. врат (к одной из этих икон во время В. попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого В. архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.
В тех случаях когда литургия совершается на вечерне (в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в праздник Благовещения, если те приходятся не на субботу или воскресенье; в Великие четверг и субботу; за литургией Преждеосвященных Даров), роль малого В. выполняет В. вечерни.
Лучшим исследованием об истории развития визант. чина малого В. до наст. времени остается монография Х. Матеоса (Mateos . P. 71-90), основные выводы к-рого повторены в работах Н. Д. Успенского (Визант. литургия: Ист.-литург. исслед. Гл. 2 // БТ. Сб. 22. С. 68-115) и Х. Уайбру (Уайбру . 2000).
Как и др. моменты литургии, малый В. получил символические интерпретации в классических визант. литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности (PG. 91. Col. 688-689, 705). В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый В. объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 265). Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня (PG. 140. Col. 436-437); св. Николай Кавасила - указание на явление Христа (SC. N 4bis. P. 46-48); блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа (PG. 155. Col. 720).
совершается в начальной части литургии верных - сразу после отпуста оглашенных и возглашения ектений верных . С раннехрист. времен начальная часть литургии верных включала принесение евхаристических Даров на св. трапезу и подготовку предстоятеля и сослужащих к совершению таинства (см. Accessus ad altare). В визант. чине литургии оба этих действия соединились в моменте великого В. (в отличие, напр., от древнего иерусалимского чина литургии ап. Иакова, где умовение рук (т. е. подготовка к совершению таинства) и принесение Даров - это разные моменты литургии, сопровождаемые каждый своим песнопением), к-рый поэтому приобрел сложный порядок.
Действие принесения Даров упоминается в наиболее ранних описаниях литургийного чина (напр.: Iust . Martyr . I Apol. 65), но в виде торжественной процессии оно описано в памятниках не ранее кон. IV в. Древнейший известный рассказ о такой процессии содержится в 15-й гомилии еп. Феодора Мопсуестийского (ок. 392). Феодор дает и символическое толкование этой процессии: по его мнению, она указывает на погребальное шествие с Телом Христа ко Гробу.
Определяющим для формирования к-польского порядка великого В. было то, что начиная с IV-VI вв. и до распространения в послеиконоборческое время богослужения монастырского типа обычным местом приготовления Даров в к-польской практике был не тот или иной компартимент храма, а отдельное от храма здание - скевофилакий (σκευοφυλάκιον - сосудохранительница) (Mathews . P. 155-162). Великий В. начинался с того, что по окончании литургии оглашенных часть священнослужителей, выйдя из храма через боковые двери, отправлялись в скевофилакий за Дарами; оставшиеся в храме предстоятель с частью сослужащих читали молитвы accessus ad altare (приступания к св. престолу) и омывали руки. Взяв Дары и необходимые для службы сосуды и покровы (в т. ч. воздýх), священнослужители возвращались из скевофилакия через боковые двери в храм, где их встречали свещеносцы (если на службе присутствовал император, он мог участвовать в процессии, держа свечу и кадило). Пройдя по солее , клирики с Дарами и прочим приближались к св. вратам, где их встречал предстоятель, принимавший у них Дары и поставлявший их на св. престол; все завершалось молитвословиями. Хор во все время шествия с Дарами по храму первоначально пел, вероятно, соответствующие псалмы, уже c VI-VII вв. вытесненные херувимскими песнями (к-рые, видимо, возникли как припевы к псалмам, но достаточно скоро начали употребляться самостоятельно).
В послеиконоборческое время обычным местом приготовления Даров стала приалтарная апсида или просто алтарь, поэтому великий В. из обряда принесения Даров в храм извне превратился в символическое шествие с приготовленными Дарами от жертвенника в приалтарной апсиде или в алтаре через сев. двери и обратно в алтарь через св. врата для поставления Даров на св. престол. Такие архаичные элементы великого В., как умовение рук предстоятелем и неучастие его в шествии (предстоятель встречает Дары в св. вратах), сохранились в последующие века только в чине архиерейской литургии.
Согласно установленному ныне порядку, приготовление св. престола к принятию Даров начинается еще до великого В. с того, что предстоятель разворачивает антиминс во время ектений сугубой и об оглашенных (до XVII в. разворачивали только илитон (антиминс находился под облачениями св. престола) во время ектений верных). По окончании ектений верных (во время к-рых при архиерейском служении обычно происходит умовение рук епископом) отверзаются, если они были затворены, св. врата и хор начинает пение херувимской песни.
Диакон (в греч. практике - предстоятель) с чтением про себя Пс 50 кадит св. престол, алтарь, иконостас, священнослужителей и народ, а предстоятель читает молитву «Никтоже достоин ». Затем предстоятель, воздев руки, трижды читает вместе с диаконом херувимскую песнь; сослужащие целуют св. престол и кланяются друг другу и (священники) народу, испрашивая прощение, и отходят к жертвеннику. Предстоятель кадит Дары, берет с них воздух (диакон: ̀ρδβλθυοτεΕπαρον, δέσποτα ()) и возлагает его на плечо диакону, произнося: ᾿Εν εἰρήνῃ ἐπάρατε τὰς χεῖρας ὑμῶν εἰς τὰ ἅγια καὶ εὐλογεῖτε τὸν Κύριον (
). За архиерейской службой принято, чтобы в этот момент архиерей изъял неск. частиц из просфор (в совр. греч. практике архиерей полностью заканчивает чин проскомидии) и поместил их на дискос; до XVII в. такой традиции не было (см.: Taft
. P. 265-270; Желтов
. 2003). После этого предстоятель передает дискос в руки стоящему на одном колене диакону (в греч. практике предстоятель произносит при этом слова Пс 46. 6) и сам берет в руки потир; при участии в службе мн. священников потир несет старший священник, остальные держат в руках кресты, копия и лжицы, евхаристические тарели; при архиерейском служении епископ подает потир и др. предметы священникам и возвращается к св. престолу. Процессия, предваряемая свещеносцами и диаконами с кадилами (при участии в службе только одного диакона он несет и кадило, и дискос; при службе без диакона дискос несет священник, кадило - свещеносец), при архиерейской службе также диаконом с митрой и омофором и иподиаконами с посохом, дикирием, трикирием и рипидами, исходит через сев. двери на солею; при появлении процессии хор прерывает пение херувимской песни.
На солее диакон с дискосом и священники становятся лицом к народу (при архиерейском служении священники становятся по сторонам от св. врат лицом друг к другу, а протодиакон становится в св. вратах) и произносят поминовения патриарха и епархиального архиерея, духовенства и народа (сначала диакон, затем священники по старшинству, начиная со 2-го, но заканчивая 1-м; при архиерейской службе поминовения произносит архиерей). Вероятно, поминовения на великом В. были первоначально молитвенными пожеланиями, произносившимися клириками во время их шествия по храму из скевофилакия в алтарь; текст поминовений долгое время оставался нестабильным и в наст. время различается в слав. и греч. Церквах (Taft . Great Entrance. P. 227-234). По окончании поминовений священнослужители осеняют народ священными сосудами и крестами, к-рые держат в руках, и входят в алтарь, негромко поминая друг друга, напр.: Μνησθείη Κύριος ὁ Θεὸς τῆς ἱερωσύνης σου ἐν τῇ βασιλείᾳ αὐτοῦ πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς αἰῶνας τῶν αἰῶνων (); хор продолжает пение херувимской песни. При служении литургии священническим чином диакон с дискосом останавливается у угла престола, став на одно колено и держа дискос возле головы; старший священник, войдя в алтарь, поставляет на св. престол сначала потир, затем дискос, взяв тот у диакона. За архиерейской литургией дискос и потир по очереди поставляет на св. престол сам архиерей, покадив каждый из них, произнеся поминовение и приняв в св. вратах сначала дискос у протодиакона, затем потир у старшего иерея.
По вхождении процессии в алтарь диакон кадит свещеносцев, делая им знак войти в алтарь через боковые двери, и (при обычном священническом служении) затворяет св. врата и завесу алтаря. Предстоятель, поставив дискос и потир на св. престол, снимает с них покровцы, берет воздух с плеча диакона и, покадив его, покрывает им дискос и потир вместе, читая тропари ῾Ο εὐσχήμων ᾿Ιωσὴφ̇ (
), ᾿Εν τάφῳ σωματικῶς̇ (), ῾Ως ζωηφόρος̇ () и стихи Пс 50. 20-21. Затем совершается диалог между предстоятелем и сослужащими, во время к-рого сослужащие словами Лк 1. 35b () желают предстоятелю благодатной помощи при совершении таинства Евхаристии, а тот поминает сослужащих (см. статьи Accessus ad altare , Диалоги литургические).
К этому времени хор заканчивает херувимскую песнь и диакон возглашает просительную ектению (при архиерейском служении ее предваряют осенение дикирием и трикирием и, если есть, священническая хиротония), а предстоятель читает молитву приношения (εὐχὴ τῆς προσκομιδῆς; начало этой молитвы в литургии свт. Василия Великого: Κύριε, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ κτίσας ἡμᾶς (); в литургии свт. Иоанна Златоуста: Κύριε, ὁ Θεὸς ὁ Παντοκράτωρ, ὁ μόνος ἅγιος, ὁ δεχόμενος θυσίαν αἰνέσεως (
)). Слово «приношение» в заглавии молитвы является древним наименованием анафоры (Mateos
. Célébration. P. 174-179), т. е. заглавие относится не только к этой молитве, но и ко всей последующей литургии верных. По содержанию молитва приношения является молением Бога о принятии принесенных хлеба и вина, так и молитвой священнослужителей о себе перед началом совершения таинства; тем самым эта молитва соединяет в себе оба смысла великого В.- чина принесения Даров и одновременно чина accessus ad altare (к элементам чина accessus ad altare в составе великого В. кроме этой молитвы относятся умовение рук, молитва «Никтоже достоин» и диалог предстоятеля и сослужащих).
При совершении литургии без диакона великий В. проходит по тому же чину, но без диалогов между предстоятелем и диаконом. В чине литургии Преждеосвященных Даров великий В. имеет более простой порядок: не произносятся поминовения, отсутствует диалог предстоятеля и сослужащих и т. д. (см. ст. Литургия Преждеосвященных Даров).
Лучшее историческое исследование о великом В. в визант. литургии - монография Р. Тафта (Taft . Great Entrance); основные выводы из нее повторены в работах Успенского (Визант. литургия: Историко-литургическое исследование. Гл. 3 // БТ. Сб. 23. С. 5-58) и Уайбру (Уайбру . 2000).
В традиции символических толкований литургии великий В. начиная с Феодора Мопсуестийского связывается со Страстями или погребением Спасителя. Именно такое толкование великого В. дает, напр., Псевдо-Герман (JThSt. 1908. Vol. 9. P. 390-391); этим же определяется выбор тропарей для чтения при поставлении Даров на св. престол. Однако существуют и др. интерпретации великого В.: прп. Максим Исповедник видел в нем символ откровения людям Божественной тайны домостроительства спасения (PG. 91. Col. 693); Николай и Феодор Андидские и св. Николай Кавасила сравнивали его со Входом Господним в Иерусалим (PG. 140. Col. 441; SC. N 4bis. P. 162-164); блж. Симеон Солунский объяснял его как символическое указание на Второе пришествие (PG. 155. Col. 728-729).
По принятому ныне в правосл. Церкви Иерусалимскому уставу, является главным отличительным признаком великой, т. е. праздничной, вечерни (как в составе всенощного бдения, так и отдельно). Вечерний В. обычно совершается с кадилом, но если на вечерне (или следующей за ней литургии) читается Евангелие, то с Евангелием.
Вечерний В., как и малый В. литургии, возник как чин вхождения в храм для совершения службы. Так, в 25-й гл. «Апостольского предания» (III в.) описана имеющая литургический характер вечеря общины, прибытие на к-рую епископа связано, в частности, с особым торжественным внесением светильников. На возможную связь вечернего В. с чином благословения вечернего света указывает гимн «Свете тихий» , иногда в рукописях называемый «светильничным благодарением» и исполняемый во время В.
Обычай ожидать прихода предстоятеля в храм для совершения вечерни сохранялся в IV-VI вв., напр. в богослужении Иерусалима. По свидетельству зап. паломницы Эгерии (кон. IV в.) в храме Воскресения Христова вечером еще до прихода епископа нек-рое время пели «светильничные» псалмы и антифоны, а затем в храм с торжественной процессией вечернего В. входили епископ и пресвитеры и садились на свои места (Eger . Itiner. 24). Согласно груз. переводу иерусалимского Лекционария, отражающему практику V-VII вв., вечерний В. совершался после псалмов и стихир на «Господи, воззвах» и пения гимна «Свете тихий» (Tarchni švili . Grand Lectionnaire. Vol. 1. № 699-703, Vol. 2. № 158-167); похожий порядок встречается в Святогробском Типиконе, сохранившемся в рукописи 1122 г. (Παπαδόπουλος-Κεραμεύς . ᾿Ανάλεκτα. Τ. 2. Σ. 1-254).
В соборном к-польском песненном последовании IX-XII вв. вечерня начиналась с неск. изменяемых антифонов, заключавшихся антифоном из Пс 140 («Господи, воззвах»; к нему припевали небольшой тропарь, называвшийся «кекрагарион», от греч. ἐκέκραξα - воззвах), во время к-рого совершался торжественный вечерний В. в храм, возглавлявшийся клириками со светильниками (что могло быть как отражением древнехрист. традиции вечернего возжжения светильников, так и элементом дворцового церемониала) и кадилом (Арранц . С. 42, 257-303). Далее следовала 2-я ч. вечерни. Гимн «Свете тихий» в памятниках соборного к-польского богослужения не упоминается.
В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении, к-рое в поздневизант. период стало использоваться повсюду в правосл. Церкви, порядок суточных служб, в т. ч. вечерни, основывался на палестинском Часослове. Однако вечерний В. стал совершаться не после «Господи, воззвах» и «Свете тихий», как описано в древних иерусалимских памятниках, а между 2 этими элементами палестинской вечерни. Окончательную кодификацию порядок вечернего В. в послеиконоборческой визант. традиции получил в «Диатаксисе священнослужения» патриарха Филофея Коккина (см.: Goar . Euchologion. P. 3-4).
Согласно совр. практике, при совершении В. на вечерне во время пения «Господи, воззвах» священники облачаются в фелони; при пении стихиры на «И ныне:» отверзаются св. врата и из сев. дверей на солею выходит процессия. Впереди идут свещеносцы, затем диакон с кадильницей и священники. Предстоятель становится напротив св. врат, а диакон - справа от него. Священник про себя читает молитву вечернего В.: ῾Εσπέρας καὶ πρωῒ καὶ μεσημβρίας̇ ( ; диакон предваряет чтение молитвы негромким призывом: ), диакон, покадив иконы у св. врат и предстоятеля, указывая орарем к св. вратам, произносит: Εὐλόγησον, δέσποτα, τὴν ἁγίαν εἴσοδον (). Священник крестообразно благословляет рукой к востоку, говоря: Εὐλογημένη ἡ εἴσοδος τῶν ἁγίων σου πάντοτε, νῦν καὶ ἀεὶ καὶ εἰς τοῦς αἰῶνας τῶν αἰώνων. ᾿Αμήν (). По окончании пения стихиры диакон, начертав кадильницей крест посредине св. врат, возглашает: Σοφία̇ ᾿Ορθοί (), входит в алтарь и кадит св. престол и входящих. За ним следом входит священник, приложившись к образам на столбцах св. врат (при сослужении нескольких иереев сначала попарно входят сослужащие иереи, каждый со своей стороны, в конце - предстоятель) и благословив свещеносцев рукой, что также подчеркивает связь вечернего В. с древним чином благословения вечернего света. В это время хор поет «Свете тихий». Приложившись к престолу, священник и диакон идут к горнему месту и, поклонившись, встают лицом к западу; следуют преподание мира и прокимен. При участии в службе архиерея на В. он обычно не выходит, но благословляет священнослужителей из алтаря рукой; при совершении литургии Преждеосвященных Даров вечерний В. происходит по чину малого В. литургии (но без Евангелия, если оно не читается; роль входного стиха выполняет «Свете тихий»).Великий вход. Роспись собора мон-ря Дионисиат на Афоне. Сер. XVI в.
В греч. практике для совершения вечернего В. клирики выходят не к св. вратам, а на середину храма; В. происходит не во время пения «Свете тихий», а по окончании этого гимна (к-рый обычно поют священнослужители).
Молитва вечернего В. происходит из к-польского песненного последования, где она была молитвой антифона из Пс 140. В нек-рых рукописях встречается альтернативная молитва: Τὴν εἴσοδον ἡμῶν, Χριστὲ ὁ Θεός̇ (Входу нашему, Христе Боже...- ркп. Ath. Pantokr. 149, XV в., см.: Дмитриевский . Описание. Т. 2. С. 486).
С большой торжественностью вечерний В. совершался на Руси до XVII в. Так, в московском Успенском, новгородском Софийском и нек-рых др. соборах в вечернем В. по воскресеньям и праздникам должны были участвовать все городские священники и диаконы (Голубцов . С. 127-130). В старой рус. практике «Свете тихий» запевал диакон (Скабалланович . Вып. 2. С. 122-136).
Согласно блж. Симеону Солунскому, вечерний В. символизирует пришествие в мир, сошествие во ад и Вознесение Сына Божия (PG. 155. Col. 605-608).
В кафедральном к-польском богослужении IX-XII вв. на утрене в праздничные и воскресные дни после 3-го из 3 неизменяемых антифонов, к-рым было великое славословие , совершался В. духовенства в алтарь, сопровождавшийся традиц. визант. входным песнопением - Трисвятым (в IV-VI вв. оно использовалось и при В. в начале литургии). После В. читалось Евангелие, произносились ектения и отпуст (Арранц . С. 65-132); блж. Симеон Солунский считал, что этот В. символизирует Воскресение Христово (PG. 155. Col. 608). В послеиконоборческом визант. монастырском богослужении утреня в отличие от праздничной вечерни не получила чина В.; однако уже в самых ранних редакциях Студийского устава указано совершение утреннего В. на службе Великой субботы ; со временем утренний В. также вошел в состав служб Крестопоклонной недели и праздников Происхождения Честных Древ (1 авг.) и Воздвижения Креста Господня (14 сент.).
Тем не менее в древнерус. практике, несмотря на то что та основывалась на Студийском уставе, утренние В. совершались во весь год по воскресеньям (Слива . 1999). В XVI - сер. XVII в. на такие В. собиралось почти все духовенство города. В отличие от вечернего на утреннем В. процессия совершалась с запрестольным крестом и Евангелием. Епископ стоял в храме на архиерейском амвоне, куда он переходил после пения канона со своего обычного места у правого клироса. Протодиакон подавал ему для целования Евангелие, к-рое затем относил в алтарь. Священники совершали В. в алтарь; завершалось пение Трисвятого и (с повторами) исполнялся воскресный тропарь по Трисвятом. Затем диакон произносил утренний воскресный прокимен (не возглашая «Всякое дыхание»), после чего старший священник выносил Евангелие на амвон, читал его, подносил для целования епископу и снова возвращал в алтарь. Т. о., на воскресной утрене были 2 евангельских чтения, перед каноном и после великого славословия: 1-е чтение - рядового святого (если же святой не имел своего евангельского чтения, то читалось общее Богородичное Евангелие), 2-е - воскресное. Как видно из Новгородского и Холмогорского Чиновников, соборные утренние В. не совершались лишь в период Пятидесятницы; в Москве утренние В. не совершались также в период пения Постной Триоди (Успенский . С. 46). Однако в 1653 г. патриарх Никон, боровшийся за унификацию греч. и рус. практик, распорядился об отмене воскресных утренних В. (Голубцов . С. 145).
В совр. практике утренний В. сохранился в чинах утрени в Великую субботу, на Крестопоклонную неделю, на праздники Происхождения Честных Древ и Воздвижения Креста Господня (во все эти дни он связан с выносом святыни - плащаницы или креста); древнерус. традиция воскресных утренних В., являющаяся следом соборного богослужения Византии, известна только у старообрядцев и единоверцев (где воскресный утренний В. и 2 евангельских чтения бывают при совпадениях Богородичных и храмовых праздников с воскресным днем).
Свои чины В., как в составе литургии, так и в составе нек-рых служб суточного круга, имеются и в невизант. литургических традициях.
Лит.: Дмитревский И . Изъяснение литургии; Красносельцев Н . Ф . Мат-лы для истории чинопоследования литургии св. Иоанна Златоуста. Каз., 1889; Муретов С . Д . К мат-лам для истории чинопоследования литургии. Серг. П., 1895; Голубцов А . П . Соборные Чиновники и особенности службы по ним. М., 1907; ΧΡΥΣΟΣΤΟΜΙΚΑ: Studi e ricerche intorno a S. Giovanni Crisostomo / a cura del Comitato per il XVo centenario d. sua morte, 407-1907. R., 1908; Скабалланович . Типикон; Hanssens J . M . Institutiones liturgicae de ritibus orientalibus. R., 1930-1932. Vol. 2-3; Киприан (Керн), архим . Евхаристия. П., 1947; Engberding H . Die ΕΥΧΗ ΤΗΣ ΠΡΟΣΚΟΜΙΔΗΣ der byzant. Basiliosliturgie und ihre Geschichte // Le Muséon. 1966. Vol. 79. P. 287-313; Lanne E . La prière de la Grande Entrée // Miscellanea Liturgica in onore di S. E. il Card. G. Lercaro. R., 1967. Vol. 2. P. 303-312; Jacob . Formulaire; Mateos . Célébration; Mathews Th . F . The Early Churches of Constantinople: Architecture and Liturgy. Univ. Park (Pen.), 1971; Taft . Great Entrance; Арранц М . Как молились Богу древние византийцы. Л., 1978; Успенский Н . Д . Чин всенощного бдения (ἡ ἀγρυπνία) на Православном Востоке и в Русской Церкви. Гл. 6 // БТ. 1978. Сб. 19. С. 3-69; НКС. Т. 1. С. 130-132, 223-224, 236-241, 278, 284-285, 296-302; Уайбру Х . Православная литургия: Развитие евхаристического богослужения визант. обряда / Пер. с англ. М., 2000; Слива Е . Э . «Услышим св. Евангелия...»: Нек-рые особенности утренней службы по двум пергаменным рукописям // Опыты по источниковедению: Древнерус. книжность: Археография. Палеография. Кодикология. СПб., 1999. С. 136-147; Желтов М . С . Архиерейский чин Божественной литургии: история, особенности, соотношение с ординарным («иерейским») чином // БСб. 2003. № 11. С. 207-240.
Вход - в православном богослужении торжественная процессия священнослужителей, центральным моментом которой является вход через святые врата в алтарь. Во время Божественной литургии совершаются 2 Входа- малый и великий.
это заключительный момент энарксиса (начальной части) литургии, непосредственно примыкающий к последнему из 3 литургийных антифонов. Первоначально малый Вход представлял собой торжественное вхождение в храм священнослужителей и народа, открывавшее константинопольский чин литургии. По крайней мере еще в VII в. прп. Максим Исповедник называет малый Вход «входом в церковь» архиерея вместе с народом.
После VIII в., с появлением 3 антифонов в начале литургии до Входа, малый Вход принял вид символического шествия, исходящего из алтаря через северные двери (поэтому малый, как и великий, Вход иногда называют не «входом», а «выходом») и вновь входящего в него через северные врата, и остается таким до настаящего времени.
Первоначальное значение малый Вход отчасти сохранил только при служении литургии архиереем, поскольку в практике до XI-XII вв. архиерей или вовсе не участвовал в службе 3 антифонов, или находился в это время в притворе, входя в храм и в алтарь во время малого Входа; затем обычным при архиерейской службе стал такой порядок, что архиерей слушает 3 антифона, стоя в середине храма, и входит в алтарь во время малого Входа.
Малый Вход также называется «вход с Евангелием», т. к. во время него обязательно износится напрестольное Евангелие. Изнесение Евангелия имеет символическое значение; в древности это могло иметь и практическое значение, поскольку ценные служебные Евангелия часто хранились в ризницах или сосудохранительницах и их могли приносить в храм специально для службы во время малого Входа.
Процессия малого Входа начинается у святого престола: с пением 3-го антифона один из служащих священников, поцеловав вместе с диаконом св. трапезу (т.е. престол), подает диакону Евангелие и все священнослужители (епископ, если совершается литургия архиерейским чином, находится в середине храма), обойдя престол, исходят из алтаря через северные двери. Процессию, состоящую из диакона с Евангелием, сослужащих и старшего священника, предваряют свещеносцы и диаконы с кадилами. Во время процессии диакон негромко возглашает: «Господу помолимся» и предстоятель читает молитву Входа.
В рукописях и печатных изданиях визант. литургий святителей Василия Великого и Иоанна Златоуста обычной молитвой Входа является молитва, в которой земная служба сравнивается с небесным ангельским служением и испрашивается сослужение ангелов людям за наступающей литургией.
Дойдя до святых врат или до архиерейского амвона, процессия останавливается, и диакон с Евангелием, указывая орарем в сторону алтаря, говорит предстоятелю: «Благослови, Владыко, святых вход». Тот, благословляя в сторону алтаря, произносит: «Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков».
Затем, когда хор закончит пение 3-го антифона, диакон возвышает Евангелие (обычно творя им знак креста) и возглашает: «Премудрость, прости». Поется (диаконом и хором или только хором; при архиерейской службе - попеременно священнослужителями и хором) входный стих, и священнослужители входят через святые врата в алтарь; диакон полагает Евангелие на св. престол, и все священнослужители прикладываются ко св. престолу. Последним входит предстоятель, приложившись сначала к обоим образам у столпцов святых врат (к одной из этих икон во время Входа попарно каждый со своей стороны прикладываются и сослужащие священники) и благословив свещеносцев. При архиерейском богослужении после малого Входа архиерей совершает каждение, что является следом древней практики - это каждение некогда было начальным каждением храма при входе в него.
В тех случаях когда литургия совершается на вечерне (в навечерия Рождества Христова и Богоявления и в праздник Благовещения, если те приходятся не на субботу или воскресенье; в Великие четверг и субботу; за литургией Преждеосвященных Даров), роль малого Входа выполняет Вход вечерни.
Как и другие моменты литургии, малый Вход получил символические интерпретации в классических византийских литургических комментариях. Прп. Максим Исповедник усматривает в нем указание на Боговоплощение и шире на все домостроительство совершенного Христом спасения, а также на обращение людей от греха к праведности. В «Церковной истории» Псевдо-Германа (VIII в.) малый Вход объясняется как знак пришествия в мир Сына Божия в Боговоплощении. Николай и Феодор Андидские видят в малом В. символ Крещения Господня; св. Николай Кавасила - указание на явление Христа; блж. Симеон Солунский понимает малый В. как знак участия ангелов в служении Христа и в совершении литургии, а также видит в этом символ Воскресения Господа.
Малый вход. Что это такое?
Пение антифонов завершается Малым входом, или входом с Евангелием. Сейчас этот вход выглядит немного странно – священник и диакон, несущий Евангелие сперва выходят из алтаря боковыми вратами, а потом заходят в алтарь через царские (главные) врата. В древности было иначе. Евангелие, священные сосуды и облачения хранились в отдельном помещении. Перед чтением Писания, диаконы приносили книги, а после чтения уносили в место хранения. Малый вход тогда был входом в храм всех участников богослужения – и мирян и духовенства. С этого входа, собственно, и начиналась литургия. Сейчас Евангелие и Апостол не приносят в храм из специального хранилища. Кроме того, все участники богослужения уже давно в храме. Раз так, то может и этот торжественный вход утратил своё значение?
Смысл Малого входа
Смысл Малого входа был не только в принесении Евангелия. У него есть смысл, актуальный во все времена. Малый вход отражает движение церкви в Небеса, к Престолу Божьему, где не прекращается служение поклонения и славословия. Мы не просто совершаем богослужение здесь, на земле, но присоединяемся к служению, совершаемому на Небесах. Интересно в связи с этим рассмотреть молитву священника, читаемую во время входа. К сожалению, эта молитва не слышна, хотя имеет к нам прямое отношение. Время её чтения обычно приходится на пение третьего антифона.
Молитва на вход в святилище
На церковнославянском языке |
На русском языке |
|
|
Священник:
Владыко Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства Ангел и Архангел в служение Твоея славы, сотвори со входом нашим входу святых Ангелов быти, сослужащих нам, и сославословящих Твою благость. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Диакон: Благослови, владыко, святый вход. Священник благословляя, глаголет: Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно, и во веки веков. |
Священник:
Владыка, Господи Боже наш, установивший на небесах полки и воинства Ангелов и Архангелов для служения Твоей Славе! Сделай, чтобы со входом нашим совершился вход святых Ангелов, с нами служащих и славословящих Твою благость. Ибо Тебе подобает вся слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и всегда, и во веки веков. Аминь. Диакон: Благослови, владыка, святой вход! Священник, благословляя, произносит: Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков. |
В этой молитве несколько раз упоминаются Ангелы. Поразмышляем над этим.
Какую роль играют Ангелы в вашей жизни?
Нужны ли нам Ангелы во время богослужения? Почему?
Вход во святилище
Вход во святилище отражает приближение всей Церкви, всех собравшихся на Литургию, к Престолу Божьему. Это восхождение Церкви туда, где совершается Небесное богослужение, о котором мы читаем в Библии.В святилище ветхозаветного Храма могли входить только священники. Сейчас же туда входит вся Церковь.
Прочитайте Послание Евреям 12:22-24:
22 Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов,
23 к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства,
24 и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления, говорящей лучше, нежели Авелева...
Прочитайте Откровение 5:11-12
11 И я видел, и слышал голос многих Ангелов вокруг престола и животных и старцев, и число их было тьмы тем и тысячи тысяч,
12 которые говорили громким голосом: достоин Агнец закланный принять силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и славу и благословение.
Кто вместе с нами собран у Престола Божьего?
Что значит для вас участие вместе с ними в богослужении?
Приидите, поклонимся и припадем...
Во время входа во святилище мы слышим призывное пение хора:
В воскресные дни
В будние дни
Прочитайте Евангелие от Иоанна 15:14-15
14 Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам.
15 Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего.
Оставляя учеников, Христос назвал их друзьями.
Как сочетаются дружеские отношения со Христом и поклонение Ему?
Для чего вообще нужно поклоняться Богу?
Аллилуйя
В призыве хора впервые за время литургии звучит Аллилуиа. Как вы понимаете значение этого слова?
Еврейское выражение халелу-Йа’х буквально означает «хвалите Яхве». Это не просто «слава Богу», а призыв к активной хвале. Впервые это выражение встречается в Библии в 1-й книге Паралипоменон 16:36 – «И сказал весь народ: аминь! Аллилуия!» Это был отклик народа на славословие Давида по случаю перенесения ковчега завета в Иерусалим.
Позже Аллилуиа встречается в Псалмах (103:35; 104:45; 105:48; 112:9; 115:10; 116:2) и книге Откровения (19:1,3,6). Аллилуиа – одновременно и отклик на славословие и призыв к нему. Мы уже разбирали хвалебные псалмы и размышляли о хвале и благословении Бога. Хвала, благословение и благодарность - действия и переживания, которые занимают важнейшее место в нашей Литургии.
Что вы делаете для того, чтобы на Литургии славить Бога?
Славословия и хвала по сути – возвещение того, каким является Бог и что Он сделал. Настоящая хвала имеет в своей основе личный опыт познания Бога. Мы возвещаем о том, каким Он нам открылся, о том, что Он сделал для нас. Не всегда богослужебные тексты в полной мере отражают наш личный опыт познания Бога, поэтому важно делиться этим также во внебогослужебном общении.
Трисвятое
Итак, совершив вход к Божьему Престолу, Церковь трижды поёт короткое славословие, называемое Трисвятое.
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас! (Трижды).
Слава Отцу и Сыну и Святому Духу и ныне, и присно, и во веки веков! Аминь.
Святый Бессмертный, помилуй нас!
Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный, помилуй нас!
Существует предание о происхождении этого славословия, согласно которому эти слова услышал от ангелов мальчик, во время покаянного моления в Константинополе по случаю землетрясения. Однако Трисвятое можно связать с видением пророка Исаии, в котором он увидел Господа восседающего на престоле в храме, а вокруг – славящих Бога серафимов, взывающих «Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!» (см. Книга пророка Исаии 6:1-3).
Вход во святилище – это совместный вход церкви в славное присутствие Бога. Глазами веры мы как Исаия видим Его «на престоле высоком и превознесенном» (Ис. 6:1). Нас, как и серафимов, созерцание Бога и Его присутствие должно приводить к восторженному славословию.
Как, по-вашему, почему из всех качеств Бога, для этого песнопения выбраны именно эти три – святость, крепость и бессмертие? Как это сочетается с призывом помиловать нас?
Какие качества Бога наиболее актуальны для вас сейчас? Почему?
Легко ли вам славословить Господа от всего сердца? Почему?
Насколько важно для вас быть участником небесного прославления Бога?
Скажи мне, кому ты поклоняешься...
В Библии неоднократно подчёркивается, что объект поклонения оказывает преображающее влияние на человека. Здесь можно вспомнить историю, которую рассказывает митрополит Антоний Сурожский:
«мне вспоминается очень меня поразивший рассказ одного американского писателя о том, как где-то высоко в горах, на краю пропасти стояла маленькая деревушка, а по ту сторону пропасти на громадной скале был высечен лик их бога. Никто не знал, когда это было сделано; это было сделано до человеческой памяти, но лик был настолько прекрасен, что все ходили и поклонялись ему. И была легенда, что в какой-то день их бог придет и будет жить в их деревне. Шли десятилетия, может быть, столетия. В какой-то момент родился в этой деревне мальчик, который с самых ранних дней, когда он мог сначала ползать, потом ходить, пленился красотой этого лика; он сидел часами - малюткой, мальчиком, молодым человеком - и глядел на этот лик, в котором было величие и ласка, была красота, которую он впитывал в себя. И по мере того, как он смотрел на этот лик, все душевные чувства, которые в нем выражались, постепенно пронизывали его и меняли даже выражение его лица. В какой-то день, когда он шел по единственной улице деревни, жители посмотрели и сказали: наш бог в нашей среде... Потому что все, что они видели в лике этого каменного бога, теперь воплотилось в лике этого человека: любовь и сила, ласка и держава, все, все, все.
И мне кажется, что одна из вещей, которая так важна в нашей жизни, это вглядываться в Евангелие не как в книгу, текст, который мы разбираем, стараясь понять, что сказано, а в то, что за пределом этого текста, - вглядываться в Христа».
Прочитайте Псалом 134:15-18
15 Идолы язычников – серебро и золото, дело рук человеческих:
16 есть у них уста, но не говорят; есть у них глаза, но не видят;
17 есть у них уши, но не слышат, и нет дыхания в устах их.
18 Подобны им будут делающие их и всякий, кто надеется на них.
Как поклонение Богу меняет нас? Можете привести пример из своей жизни?
Иоанн Златоуст о ликовании с серафимами
Лучшее наставление – наставление образом жизни, наставление деятельностью. Хотя бы ты ничего не говорил, но, вышедши из собрания, своим видом, взором, голосом, походкою и всяким другим положением тела показал отсутствовавшим людям ту пользу, какую ты получил здесь, то этого достаточно для наставления и увещания. Нам должно выходить отсюда так, как из неприступного святилища, как бы мы сошли с самых небес, став скромными, любомудрыми, говорящими и делающими все благопристойно; и жена, видя своего мужа возвращающегося из собрания, и отец сына, и сын отца, и раб господина, и друг друга, и враг врага, все пусть чувствуют, какую пользу мы получаем здесь; а они почувствуют, если увидят, что вы сделались более скромными, более благочестивыми.
Представь, в какие посвящен тайны ты, посвященный в них, с кем вместе ты возносишь таинственную песнь, с кем взываешь Трисвятое. Научи находящихся вне, что ты ликовал вместе с серафимами, что ты принадлежишь к высшему сонму, что ты причислен к лику ангелов, что ты беседовал с Господом, что ты обращался со Христом. Если мы так настроим себя, то по выходе отсюда, не будем нуждаться в словах для отсутствующих, но по нашей пользе они почувствуют собственную потерю, и скоро прибегнут, чтобы получить то же. Видя красоту вашей души, проявляющуюся в самых чувствах, они, хотя бы были нерадивее всех, проникнутся любовью к вашему благообразию. В самом деле, если красота телесная трогает взирающих на нее, то гораздо более благообразие душевное может тронуть зрителя и возбудить к соревнованию. Будем же украшать нашего внутреннего человека, и то, что говорится здесь, будем помнить вне, потому что там особенно благовременно воспоминать об этом. Как ратоборец, чему научится в училище ратоборства, то и показывает при подвигах, так точно и нам, чему мы научимся здесь, то и должно показывать во внешних делах.
Данная статья содержит: малый вход молитва входа - информация взята со вcех уголков света, электронной сети и духовных людей.
По окончании третьей ектении (малой) открываются царские двери для совершения малого входа, или входа с Евангелием. Если Литургия начинается вечерней, то царские врата открываются тогда же, как и на вечерне, т.е. на “Слава, и ныне”. Малый вход должен быть совершен до окончания пения третьего антифона, т.е. с таким расчетом, чтобы с последними словами пения антифона священник (или диакон) был готов произнести слова “Премудрость, прости”. Царские двери останутся открытыми до окончания чтения Евангелия; если Литургия началась с вечерни, то после “Свете тихий” и прокимна они закрываются и открываются после последней паремии перед ектенией; и в таком случае они снова останутся открытыми до конца евангельского чтения.
Для совершения входа священнослужители творят три поклонения перед престолом, и священник подает диакону Евангелие. Ни служебник, ни чиновник не предписывают при этом целовать Евангелие и престол, но повсеместная практика это узаконила . Священнослужители обходят святую трапезу справа, переходят через горнее место, выходят через северные диаконские двери и становятся перед царскими вратами. Впереди их идет свещеносец. Диакон несет Евангелие в обеих руках, прислоняя к груди, и лишь при словах “Благослови, владыко, святый вход” он прислоняет Евангелие к левому плечу, поддерживая его левой рукой. При этом возгласе он орарем указывает священнику в направлении царских дверей. Священник, если служит без диакона, то тоже несет Евангелие “при персех”, т.е. обеими руками, прислонив его к груди. “Крестование”, т.е. крестообразное осенение Евангелием на восток, совершается и диаконом, и священником двумя руками, причем Евангелие несколько возвышается для этого действия.
Диакон, начиная вход, т.е. еще в алтаре, говорит: “Господу помолимся”, - вслух .
Священник читает προ себя молитву входа:
“Владыко Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства ангел и архангел, в служение Твоея славы: сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь”.
Итак, диакон, стоя уже перед царскими вратами, прислонив Евангелие к груди и указуя орарем правой рукой на восток, обращается к священнику: “Благослови, владыко, святый вход”.
Священник благословляет вход словами: “Благословен вход святых Твоих, всегда, ныне и присно и во веки веков”. Диакон подает Евангелие священнику для целования и по окончании последнего тропаря третьего антифона совершает “крестование”, т.е. указанное крестообразное осенение Евангелием на восток со словами: “Премудрость, прόсти”. Диакон входит первым, а за ним и священник, в алтарь; диакон полагает Евангелие на престол. Певцы поют “Приидите, поклонимся”.
Этот стих заканчивается словом “аллилуиа”, каковое и должно, как указывает славянский служебник (греческий этого примечания не содержит), быть спето один раз, а не трижды, т.к. оно в данном случае относится исключительно к Лицу Сына Божия, а не ко всем Лицам Святой Троицы .
Общая теперь для обеих Византийских литургий молитва входа имела в рукописях IX в. две редакции: теперешняя была достоянием литургии святого Василия, а для литургии Златоуста существовала следующая:
“Благодетелю и всея твари Содетелю, приими приходяшую Церковь, исполни полезное дело каждаго и введи всех в совершенство, а нас удостой Царствия Твоего, благодатию, щедротами и человеколюбием Единороднаго Сына Твоего, с Нимже благословен еси. ”
При отсутствии диакона священник совершает вход тем же порядком; прочитав про себя молитву входа и став перед царскими вратами, он поддерживает Евангелие левой рукой, прислонив его к левому плечу, правой благословляет вход с теми же словами, обычно целует Евангелие и по окончании тропаря говорит: “Премудрость, прόсти”, - совершив “крестование”.
Если священник служит с диаконом, то после слов “Премудрость, прόсти” он, по аналогии с архиереем (чиновник архиерейского священнослужения), прикладывается к малым иконкам, висящим по бокам от царских врат. Сначала он целует иконку Спасителя, потом обращается к свещеносцу, благословляет его, давая ему тем самым позволение войти в алтарь, и потом таким же образом прикладывается к иконе Божией Матери.
Миряне часто принимают это благословение на свой счет и кланяются священнику, что неправильно, ибо это знак свещеносцу, а не преподание мира молящимся.
Малый вход имеет свою историю. В настоящее время значение этого литургического акта почти неизвестно и смысл его непонятен. В глубокой древности Евангелие хранилось не на престоле, а в одной из пастофорий церкви. Древний храм имел два особых помещения, пастофории (coenaculurn, atrium [столовая, зал (большая комната для приема гостей)]), из которых одна, протесис, была предназначена для принятия приношений верных. Наш современный жертвенник есть видоизмененный протесис древних храмов, теперь уже неотделенный от алтаря. Другая пастофория, или диаконник, скевофилакия, ризница, была предназначена для хранения богослужебных книг, одежд, священных сосудов и т.д. Когда в древности наступал в Литургии момент чтения алостольских посланий и Евангелия, диаконы отправлялись в ризницу, приносили оттуда писания и читали их, после чего эти книги опять уносились в назначенное для их хранения место, в ризницу. Теперь это осталось только как историческим воспоминанием, ибо Евангелие и до входа, и после него всегда почивает на святом престоле.
Значение слов “Премудрость, прόсти” во время входа объясняется тем, что на Востоке в церквях народу дозволяется в некоторые моменты богослужения сидеть в особых стасидиях, или “формах”. В особо важные моменты богослужения сидение в них запрещено, и священнослужитель для указания таких моментов приглашает верных стоять прямо, “просто”, а не сидеть. Слово же “премудрость”, по объяснению Николая Кавасилы, заимствовано из Еф. 3:10 “многоразличною премудростию Божиею”. Литургия представляет икономию спасения рода человеческого, т.е. именно эту многоразличную премудрость. Церковь в своих богослужебных действиях, представляя эту тайну спасения, побуждает верных в особо важные моменты ко вниманию этим апостольским словом.
Малый вход и Трисвятое
В древней Литургии пением «Единородный Сыне» сопровождалось вступление священнослужителей в храм: с этого, собственно, и начиналась Литургия оглашенных. Священнослужители – епископ, пресвитеры и диаконы – несли с собой Евангелие, которое хранилось в отдельном месте и приносилось в храм всякий раз, когда совершалась Литургия. С течением времени Евангелие стали хранить на престоле в алтаре, к Литургии была присоединена служба трех антифонов и ее перестали начинать торжественной процессией. Тем не менее в составе Литургии остался так называемый «малый вход», во время которого на середину храма из алтаря выносится Евангелие.
Совершается вход во время пения «Блаженств». Священник кланяется перед престолом, берет с него Евангелие и отдает диакону. Затем в предшествии свещеносца священник выходит северными дверьми из алтаря на середину храма. Когда процессия останавливается на середине храма, диакон, обращаясь к священнику, произносит: «Благослови, владыко, святых вход». Священник отвечает: «Благословен вход святых Твоих, всегда ныне и присно и во веки веков». Под святыми здесь могут пониматься священнослужители, входящие в алтарь, а в расширительном смысле – вся церковная община, включая ангелов и святых, незримо присутствующих в храме.
Затем диакон возглашает: «Премудрость, прости». Данный возглас относится к чтению Апостола и Евангелия, которые последуют вскоре за малым входом, и означает: «Стойте прямо, ибо то, что последует за сим, есть премудрость». Иными словами, это призыв к внимательному слушанию предстоящих чтений. Затем клирики входят в алтарь через царские врата.
В дни великих праздников после «Премудрость, прости» диакон произносит так называемый входный стих, представляющий собой стих из 3-го праздничного антифона. В частности, на Рождество произносится входный стих: «Из чрева прежде денницы родих Тя, клятся Господь и не раскается: Ты иерей во век по чину Мелхиседекову» (Пс. 109:3–4). На Богоявление: «Море виде и побеже, Иордан возвратися вспять» (Пс. 113:3). На Пасху: «В церквах благословите Бога, Господа от источник Израилевых» (Пс. 67:27). На Вознесение: «Взыде Бог в воскликновении, Господь во гласе трубне» (Пс. 46:6). На Пятидесятницу: «Вознесися, Господи, силою Твоею, воспоем и поем силы Твоя» (Пс. 20:14).
Во время малого входа читается молитва, в которой священник просит, чтобы вместе с ним и его сослужителями в храм вошли ангелы. В молитве входа, как и во многих других молитвах и песнопениях Литургии, отразилось представление о том, что небесные силы участвуют в совершении Литургии. Это представление выражено в словах Иоанна Златоуста:
Когда уготована таинственная трапеза, когда закалается за тебя Агнец Божий, когда за тебя подвизается священник, когда духовный огонь истекает от пречистой трапезы, предстоят херувимы, летают серафимы, шестокрылые закрывают свои лица, все бестелесные силы молят за тебя вместе с иереем, духовный огонь снисходит с неба, от Пречистого ребра изливается в чашу кровь в твое очищение…
Литургия является священнодействием космического масштаба не только потому, что содержание молитв обнимает земную и духовную жизнь людей во всех ее проявлениях, но и потому, что Литургия соединяет мир горний с миром дольним, ангелов с людьми. Литургия – это окно в горний мир, открывающее видение небесной славы, где херувимы и серафимы прославляют Бога. Богослужение призвано быть земным отображением этого небесного священнодействия. Отсюда и стремление к великолепию, отраженное в архитектуре православных соборов, в мозаиках и фресках, в разнообразии и изысканности церковной утвари, в продолжительности песнопений, в торжественности Литургических процессий.
Говоря о том, как начиналась патриаршая Литургия в константинопольском Храме Святой Софии, известный Литургист Р.Тафт рисует такую картину:
Шествие прибыло. Богослужение вот-вот начнется. Патриарх в нартексе, где он уже приветствовал императора; оба они ждут знака для входа в церковь… Певчие запевают «Единородный Сыне»… По этому знаку патриарх становится перед царскими вратами, чтобы произнести краткую входную молитву… Патриарху, взор которого, обращенный в пространство нефа, обрамленное открытыми дверями и внутренними западными контрфорсами, охватывает центральную ось амвона, солею и алтарь, сверкающие в лучах солнца, струящегося из окна в конхе апсиды, слова молитвы, должно быть, казались в самом деле исполненными, вызывая у него видение небесного святилища, как бы сияющего на Востоке перед его глазами: «Владыко Господи Боже наш, уставивый на небесех чины и воинства ангел и архангел в служение Твоея славы, сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужащих нам и сославословящих Твою благость».
Хотя большинству современных православных храмов далеко до великолепия Храма Святой Софии и хотя современный Литургический ритуал заметно скромнее византийского, малый вход и сегодня совершается за каждой Литургией. И молитва входа читается, как и тысячу лет назад, за каждой Литургией, напоминая о реальности ангельского мира, незримо присутствующего в храме при совершении Евхаристии. Характерно, что молитва говорит о сослужении ангелов людям, а не людей ангелам. Это представление нашло отражение и в изобразительном искусстве: на фресках некоторых византийских храмов Василий Великий изображался совершающим Литургию в сослужении ангелов.
При архиерейском служении малый вход является первым вступлением архиерея в алтарь, поскольку до малого входа архиерей находится среди народа, на кафедре. Архиерей направляется к алтарю, держа в руках дикирий и трикирий (двухсвечник и трехсвечник), символизирующие соответственно свет Христа, познаваемого в двух природах, и несозданный свет Святой Троицы. Благословив народ дикирием и трикирием, архиерей отдает трикирий диакону, который становится напротив него. Войдя в алтарь с дикирием в руке, архиерей совершает каждение алтаря, клириков, иконостаса и всех присутствующих в храме, после чего отдает дикирий иподиакону.
По толкованию Максима Исповедника, вступление архиерея в храм символизирует пришествие в мир Господа Спасителя:
…Первый вход архиерея во время этого священного Собрания есть образ и изображение первого пришествия во плоти в этот мир Сына Божия, Христа Спасителя нашего. Своим пришествием Он освободил и искупил естество человеков, порабощенное тлению, подвергшееся смерти через свое грехопадение и тиранически управляемое диаволом. Невинный и безгрешный, Он заплатил за людей весь долг, словно Сам был виновен, возвратив их к благодати Царствия и отдав Себя Самого в выкуп и искупление за нас. Вместо наших тлетворных страстей Он принес Свою животворную страсть – целительное и спасительное врачество всего мира. Вознесение Его на небеса и возвращение на преднебесный престол, которое следует за этим пришествием, символически изображается вхождением архиерея в алтарь и восхождением его на священноначальнический престол.
Современный малый вход, в том числе совершаемый при иерейском служении, сохраняет христоцентричность, которая была присуща древнему обряду вступления епископа и клира в храм. Христоцентричность современной Литургии выражается в пении «Единородный Сыне», евангельских Блаженств, в выносе Евангелия на середину храма и в пении стиха «Приидите, поклонимся и припадем Христу. Спаси ны, Сыне Божий, воскресый из мертвых, поющия Ти: аллилуйя». Этим стихом верующие приглашаются воздать поклонение Христу, воплотившемуся для спасения мира. Видимым образом и символом Христа является Евангелие, которое в Православной Церкви воспринимается не только как книга для чтения, но и как объект богослужебного культа: Евангелие в храме не только читают, ему поклоняются, его выносят на середину, его целуют.
После малого входа, если совершается архиерейская Литургия, архиерей берет в руки кадило и совершает каждение алтаря, иконостаса и молящихся в храме при протяжном пении «Ис полла эти, дэспота». Завершив каждение, он читает «молитву Трисвятого». При иерейском служении предстоятель, войдя в алтарь, сразу же начинает чтение молитвы. Во время чтения хор поет тропари и кондаки – воскресный, праздничный, храмовому святому. Обычай петь тропари и кондаки после малого входа – довольно позднего происхождения; введен он был, очевидно, для того, чтобы заполнить паузу, возникающую из-за тайного чтения архиереем или священником молитвы Трисвятого. Между тем именно содержание молитвы должно было бы подготовить верующих к пониманию смысла Трисвятой песни:
Молитва заканчивается возгласом священника: «Яко свят еси, Боже наш, и Тебе славу возсылаем, Отцу и Сыну и Святому Духу». Возглас обычно довершает диакон, обращаясь к народу с поднятым орарем: «И во веки веков». В современной практике Русской Церкви на патриаршем богослужении возгласу «Яко свят еси» предшествует диаконское прошение «Господи, спаси благочестивыя и услыши ны», разбиваемое на две части и повторяемое хором. После этого прошения возглашаются многолетия предстоятелям всех Поместных Православных Церквей. На обычной архиерейской или иерейской литургии прошение «Господи, спаси благочестивыя» принято вставлять в середину возгласа «Яко свят еси, Боже наш», что нарушает естественное течение богослужения. Однако распространена и практика произнесения «Господи, спаси благочестивыя» после возгласа «Яко свят еси» или перед ним, что более логично, чем вставлять эти слова в середину возгласа.
Происхождение прошения «Господи, спаси благочестивыя» связано с византийским и русским имперским ритуалом. В Византии на патриаршей Литургии после малого входа провозглашалось славление императора, которое заканчивалось словами: «Господи, спаси цари». После падения Константинополя это прошение было исправлено на: «Господи, спаси благочестивыя». Впервые оно было вставлено в возглас «Яко свят еси…» в греческом печатном Евхологии 1580 года и с тех пор включалось во все последующие издания Евхология. В московских Служебниках он впервые появляется при патриархе Никоне. После падения монархии в России прошение «Господи, спаси благочестивыя», по решению богослужебного отдела Поместного Собора 1917–1918 годов, было исключено из Литургии. 17 июля 1997 года решением Синодальной богослужебной комиссии оно было вновь введено в Литургическую практику Русской Церкви.
Сразу же после слов диакона «И во веки веков» хор поет «Аминь» и начинает пение Трисвятого: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас». Эта песнь на иерейской Литургии поется трижды, затем хор поет «Слава, и ныне», «Святый Безсмертный, помилуй нас», и еще раз Трисвятое полностью единожды. Итого Трисвятое пропевается четыре с половиной раза.
Трисвятая песнь представляет собой еще одну молитву, которая напоминает о присутствии за богослужением ангелов. Происхождение этого гимна предание связывает с землетрясением, имевшим место в Константинополе в середине V века. Об этом говорит преподобный Иоанн Дамаскин в «Точном изложении православной веры»:
Составители церковной истории повествуют, что, в то время как народ константинопольский совершал молебствие по случаю некоего ниспосланного Богом бедствия, совершившегося при архиепископе Прокле, случилось, что некий отрок был восхищен из народа и в таком состоянии некоторым ангельским научением был наставлен Трисвятой песни: «Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Безсмертный, помилуй нас!» И как только отрок был возвращен и возвестил то, чему он был научен, то весь народ воспел гимн, и таким образом прекратилось угрожавшее бедствие.
Существуют и другие мнения относительно происхождения Трисвятой песни. Некоторые Литургисты считают, что гимн «Святый Боже» был составлен святителем Василием Великим во время борьбы с арианами. Как бы там ни было, первые документальные источники, упоминающие Трисвятое, относятся к середине V века. В частности, Трисвятое было торжественно пропето Отцами IV Вселенского собора (451) после низвержения Диоскора.
В дни, посвященные Кресту Христову (Воздвижение, Присхождение древ, Неделя крестопоклонная), Трисвятое заменяется на слова «Кресту Твоему покланяемся, Владыко, и святое воскресение Твое славим». В праздники Рождества Христова и Богоявления, в Лазареву и Великую субботы, на Пасху и на Пятидесятницу вместо Трисвятого на Литургии поются слова апостола Павла «Елицы во Христа крестистеся во Христа облекостеся» (Гал. 3:27). Пение этого стиха на Литургии сохранилось с тех пор, когда великие праздники, такие как Пасха и Богоявление, были днями массового крещения оглашенных. Крещение совершалось в специальном отделении храма (баптистерии), откуда новокрещеные в белых одеждах торжественной процессией, с пением «Елицы…», следовали в храм для участия в Литургии. Современный малый вход напоминает также об этом шествии, с которого для ранних христиан начиналось вступление в Церковь.
II. Литургия оглашенных
Во время пения 3-го антифона или Блаженн (если день воскресный или праздничный) отверзаются царские врата. Священник и диакон, стоящие пред престолом, совершают троекратное поклонение и, по установившейся практике, священник целует Евангелие и престол, а диакон – престол. Затем священник берет Евангелие, подает его диакону, и оба идут, обходя престол с правой стороны и со стороны горнего места, на солею северными дверьми, в предношении свещеносцем свечи.
Диакон несет Евангелие в обеих руках. Став на обычном месте на солее оба преклоняют главы, и диакон тихо произносит: “Господу помолимся”, а священник читает про себя молитву входа, в которой просит Господа, чтобы Он со входом священнослужителей сотворил и вход ангелов, им сослужащих и сославословящих Божию благость:
Владыко Господи, Боже наш, уста́вивый на небесе́х чи΄ны и воинства ангел и архангел в служении Твоея славы, сотвори со входом нашим входу святых ангелов быти, сослужа́щих нам и сославословящих Твою благость. Яко подобает Тебе всякая слава, честь и поклонение, Отцу, и Сыну, и Святому Духу, ныне и присно, и во веки веков. Аминь.
По окончании молитвы диакон , держа левой рукой Евангелие, а в правой орарь и показуя правой рукой к востоку, говорит священнику: Благослови, владыко, святый вход.
Священник , благословляя, произносит: Благословен вход святых Твоих всегда, ныне и присно, и во веки веков.
После этого диакон подает священнику целовать Святое Евангелие и, поцеловав руку священника, придержа́щую Евангелие, кланяется священнику.
По окончании пения антифонов диакон , стоя впереди священника пред царскими вратами, возвышает Евангелие, изображая им крест, и велегласно произносит: Премудрость, про́сти.
Словом “Премудрость” молящимся дается указание о высоком значении и глубокой содержательности (премудрости) следующего далее пения и чтения, а словом “про́сти” (стойте прямо!) внушается стоять в это время с особенным благоговением и вниманием, чтобы уразуметь в молитвословиях и священнодействиях литургии сокровенную в них Божию Премудрость.
Хор: Приидите, поклони΄мся и припаде́м ко Христу. Спаси ны, Сыне Божий, воскресы΄й из мертвых (в воскресенье), поющия Ти: аллилуиа (единожды) .
1. В дни пения праздничных антифонов, а также в праздник Сретения Господня и в День Святаго Духа после “Премудрость, про́сти” диакон произносит еще “входное”, то есть стих из пророческих псалмов, имеющий отношение к праздничному событию, выражающий благоговейное приветствие Церкви Сыну Божию.
2. После входного стиха не поется “Приидите, поклонимся. “, а поются тропарь и кондак празднику.
3. Вход с Евангелием служит изображением выступления Господа Иисуса Христа на проповедь и одновременно торжественным выражением ближайшего общения верующих – в лице священнослужителей, входящих в алтарь,- с своим Господом, особенного приближения к Нему, невидимо присутствующему на престоле, для принесения Ему жертвы хвалы и благодарения.
4. Молящиеся взирают на Евангелие, как на Самого Господа Иисуса Христа, идущего на проповедь, и от лица молящихся хор воспевает: “Приидите, поклони΄мся. “
5. В седмичные дни вместо “воскресы΄й из мертвых. ” поется “во святых Дивен сый. “, а в праздники Богородичные (по распространенной практике, не подтверждаемой, однако, Уставом): “Молитвами Богородицы. “; в попразднства Господних праздников, например Рождества Христова: “. рождейся от Девы. “, Крещения Господня: “. во Иордане крести΄выйся. ” и т. д.
Священнослужители во время пения “Приидите, поклонимся. ” входят в алтарь, диакон полагает Евангелие на престол. Священник целует малую икону Спасителя, находящуюся сбоку царских врат, обращается лицом к западу, благословляет свещеносца, целует такую же икону Богоматери у царских врат и, войдя в алтарь, целует престол.
Хор поет тропари и кондаки.
1. Вход с Евангелием называется малым, в отличие от великого входа, бывающего на литургии верных, когда совершается перенесение Честных Даров с жертвенника на престол.
2. Кондак и тропарь – песнопения, кратко и образно выражающие сущность праздника или жизнь святого. (Кроме того, кондак выражает и похвалу святому.)
Устав о пении тропарей и кондаков содержится в Типиконе (глава 52, а также главы 2, 3, 4, 5, 12, 13, 15). Например, “Аще в неделю случится святый с бдением”: тропарь воскресен и Богородице (если храм Ее) и святому, далее – кондак воскресен; на “Слава” – кондак святому; на “И ныне” – кондак Богородице (храма).
В воскресные и праздничные дни петь кондак “Со святыми упокой” не положено. Не полагается также во время пения тропарей и кондаков возглашать “Во блаженном успении” и петь “вечную память”,- это можно сделать по заамвонной молитве или, лучше, на панихиде.
